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荒，六通亦塞。
　　天尊曰：一切眾生，久習顛倒。心想雜亂，隨逐諸塵。捨一取一，無暫休止。猶如猿猴，遊於林澤，跳躑奔趨，不可禁止。是諸凡夫，心性亦爾。遊五欲林，在六根澤。縱逸騰躍，不可拘制。
　　又曰：人情難制，猶如風中竪幡，飄飄不止。或思作偽，以邀名譽。
　　《定志經》云：人既受納有形，形染六情。六情一染，動之弊穢。惑於所有，昧於所無。因務因緣，以此而發。招引罪垢，歷世彌積。輪迴於三界，漂浪而忘反；流轉於五道，長淪而弗悟。嬰抱痛毒，不能自知；馳神惶悸，惟罪是履。
　　太上曰：天之道，利而不害；聖人之道，為而不争。故與時争之者昌，與人争之者凶#2。是以#3兵甲而無所陳之，以其不争。夫不祥者，人之所不争。垢辱者，人之所不欲。能受人所不欲，則足矣。得人所不争，則寧#4。
　　《妙真經》曰：視過其目，明不居；聽過其耳，精洩漏；愛過其心，神出去。牽過於利動惕懼#5。結連黨友，以自助者，此非真也。
　　又曰：罪莫大於淫，禍莫大於貪，咎莫大於僣。此三者，禍之車也。小則亡身，大則殘家。
　　道言：吉凶禍福，窈寞中來。其灾禍也，非富貴者請而可避；其榮盛也，非貧賤者欲而可得。蓋修福則善應，為惡則禍來。
　　天尊#6曰：氣不可極，數難可窮。死而復生，幽而復明。天地運轉，如車之輸。人之不滅，如影隨形。故難終也。
　　《妙林經》：天尊曰：夫有為生死，眾生漂浪，如虛中雲，如空中色，如谷中響，如水中月，如鑒中象，如熱中炎，如電中火，如聾中聽，如盲中視，如啞中言，如二頭鶴，如三足雞，如龜中毛，如兔中角。如是無明，貪著愛見，生死之本，亦復如是。必竟皆空，不可論說。辟如燈滅，不可尋求。生死本空、亦復如是。如大猛火，如四毒蛇，不可親近。生死之法，亦復如是。
　　天尊告聖行真士曰：若復有人，於諸法中生有見心，舍於穢土，求三清樂。舍眾生身，求真道相。欲斷煩惱而入無為二求利諸見乃得寂滅。如是等相，我說此人名大邪見。譬如#7愚人畏於大地而欲走避，所至之處不離大地。眾生亦耳。畏生死身疾，舍三界有心，厭離所得之身，不離生死。如是眾生，未能見法，求真道相，深實可哀。真道相者，名為不作，無起無滅，非有非無，非常非斷，非大非小，非色非心。能#8體如此，名為修習，真道正行。
　　又告聖行真士曰：世間眾生，無明重暗，真道在身，莫能睹見。譬及愚人，東西馳走，求覓空色，而不能知即色是空。一切世間，亦復如是。心性馳走，欲求真道，不知身心，即是真道。又#9如愚人，但見竹木，而不知火。舍木求火，四散奔走。一切世間，亦復如是。舍身求道，不知道在身中爾。又如愚人舍形求影，默聲求響，而不知形是影根，聲為響本。以是當知世間邪見，煩惱熾盛，猶荊棘林，如蒺藜園，不可親近。我今宣示汝等，令知將來三清，不離煩惱；令知大道不在他方，但觀身心，修習正道，自然解脫。
　　天尊告遍通真士曰：一切眾生心法如生。云何一切眾生心法如生？一切眾生，本有生邪？若有生者，生從何有？一切眾生，本無生邪？若無生者，見有生身，汝眾今見身有耶？見身無耶？遍通答言：我等今眾見身是無，何以故？前色滅己，後色生故。天尊曰：心法亦爾。非有非無，念念生滅。前心滅故不為後因，後心生故不為前果。是故我言，一切眾生心法如生。遍通又問曰：一切眾生心法如生，生法見生，生法如心，心可見耶？天尊答曰：心法可見。欲見心法，還如見生。生無方所，欲見心法，亦無方所。遍通又問：心法如生，俱無方所，云何安慰令得安樂？天尊答言：身可安耶？遍通曰：身法念念，不可安慰。天尊曰：心法亦然，不可安慰。遍通又問：既不可安，云何向言安慰其心令得樂耶？天尊答曰：為見有身，故令安慰。既安慰，已知心非有，亦復非無，名得真心，故得安樂。
　　《保聖纂要》曰：情者，魂之使；性者，魄之吏。情生於陰，以起造；性生於陽，以治理。陽仁陰貪，故情有利欲，性有仁和。精多則魂魄強，氣少則情性弱。情性為嗜欲亂之，由素絲染於五色也。
　　又曰：人之情性，為利欲之所敗，如冰雪之曝日，草木之沾霜，皆不移時而消壞矣。冰雪以不消為體，而盛暑移其真；草木以不凋為質，而大寒奪其性。人有久視之命，而嗜欲滅其壽。若能導引盡理，則長生罔極。
　　又曰：神者魂也，降之於天；鬼者魄也，經之於地。是以神能服氣，形能食味。氣清則神爽，形勞則魄濁。服氣者綿綿而不死，身飛於天；食味者混混而殂，形歸於地。理之自然也。
　　《仙經》曰：有者因無而生，形者須神而立。故有為無之宮，形乃神之宅。莫不全宅以安主，修身以養神。若氣散歸空，遊魂為變。火之於燭，燭靡則火不居；水之於堤，堤壞則水不存。魂勞神散，氣竭命終矣。
　　又曰：人常失道，非道失人；人常去生，非生去人。養神者，慎勿失道；為道者，慎勿失生。道與生相守，神與氣相保，形神俱久矣。
　　聖母元君曰：功術之祕者，惟符藥與氣也。符者，三光之靈文，天真之信也。藥者，五行之英，華池之精液也。氣者，陰陽之和，萬物之靈爽也。此三者，致道之機要，求仙之所寶也。
　　又曰：凡人有一千惡者，後代祆逆，二千惡者為奴廝，三千惡者六疾孤窮，四千惡者惡病流徙，五千惡者為五獄鬼，六千惡者為二十八獄囚，七千惡者為諸方地獄徒，八千惡者墮寒冰獄，九千惡者入無邊底獄，一萬惡者墮薜荔獄。萬惡之基，起於三業。一一相生，以至於萬惡。墮薜荔獄者，永無原期，渺渺終天，無由濟拔，得不痛哉？夫人覺有一惡，急宜改而不犯者，去道近矣。若為魔邪所干者。當洗心責己，悔過自修，即可反惡為善矣。人有一善，則心定神安。有十善則氣力強壯，有百善則寶瑞降之，有千善則後代神真，有二千善則為聖真仙將吏，有三千善則為聖真仙曹掾，有四千善則為天下師聖真仙主統，有五千善則為聖真仙魁師，有六千善則為聖真仙卿大夫，有七千善則為聖真仙公王，有八千善則為聖真仙皇帝，有九千善則為元始五帝君，有萬善則為太上玉皇帝。元君曰：萬善之基，亦在三業。十善相生，至千萬善。行善益筭，行惡奪筭。賞善罰惡，各有職司。報應之理，毫分不失。長生之本，惟善為基也。
　　又曰：專精養神，不為物雜，謂之清。反神服氣，安而不動，謂之靜。制念以定志，靜身以安神，寶氣以存精。思慮兼忘，冥想內視，則身神並一。身神並一，則近真矣。
　　道曰：凡人遇我以禍者，我當以福往。是故福之#10氣常至此，害之氣重徙還在於彼，此學#11道者之行也。
　　徐來勒問曰：何謂兼忘？高玄#12真人曰：一切凡夫，從氣氤氳際#13而起愚癡，染著諸有，雖積功勤，不能無滯。故使備定，除其有滯。有滯雖净，猶滯於空。空有雙浄，故曰兼忘。是故名初入正觀之相。
　　《明威經》云：道無不在，在師為師，在經為經，不離中矣#14。
　　《寶玄經》云：裁制偏邪，同歸中正。能返本流末，還至本源。源即道也。道無形狀，假言象以為津。既言冲用，用實無物。
　　《三皇經》曰：天下無常，豈有堅固者？故急當厭遠之，求索自然，以脫身耳。
　　又曰：萬物無有常，成者皆不久完。三光明冥#15，天地常照#16然。
　　《黃老玄示經》曰：道者不可以言傳，欲使學者，述書以相授，然可得聞也。夫善述事者，必通其言。善言詞者，必通其意。其意若通，道可得也。夫天地之初，知其無朕也。入於虛無者，知其有實也。故云：其以成法，其初始終也。是以聖人見有書，即知#17本無書也；聞其言，即知其本#18無言也。見書知言，聞言知意，知意即知道也。知道即知其可以口言，不可以書傳也。故真人以神聽，聽可尊也；聖人以身教，教可珍也。
　　太上告王母曰：夫人受天地之氣生。氣之來也，謂之精。精之搆也，謂之靈。靈之變也，之謂神。神之化也之謂魂。隨魂往來之謂識。隨魂出入之謂魄。主管精魄之謂心。心有所從之謂情。情有所屬之謂意。意有所指之謂志。志有所憶之謂思。思而遠慕之謂慮。慮而用事之謂智。智者，盡此諸見者也。夫性者，靜也；氣者，動也。動靜一如#19，內外和順，非至人安能措心於此哉！術藏於內，隨務應變；法設於外，適時御民。民用其道而不知其數者，術也。懸教設令以示民者，法也。氣變萬物而不見其象#20，術化萬民而不見其形。故天以氣為靈，王以術為神。
　　《四等智慧觀身經》云：夫道者，要在行合冥科，積善內足，然後始涉大道之境界。若自不能爾#21，皆為徒勞於風塵耳！無益生命#22之修短也。道在我，不由彼。惟慈，惟愛，惟善，惟忍。能行此四等，乃與道為鄰耳。
　　《老君戒經》云：惡人者，胎於醨薄之精，形於芻狗之類。魂微魄盛，尸毒腹滿。人面蟲心，體性狼狼#23。嫉#24妬蛆蠣，常懷陰賊。壞成作敗，言則噭嘅#25，自遇如玉，遇人如土。陽推鬼黠，不計殃咎。昔有一人，不念居業，專行偷盜，入大臣家，此人夜作狗形，既到其家，值其大功德#26。吾時見此偷往作狗形，吾即叱之，令長作狗，使常銜巨石還此大臣家，積以為山。
　　《明威經》云：淫犯內外，逼掠非偶，翻覆陰陽，公私戚屬，相通奸狡，異類祆交。
　　《本行經》云：昔有國王元慶，放心於愛欲之門。值劫運終，寄胎於洪氏之胞。上天以其先身好色，故轉為女子，遂其先好也。
　　《太平經》云：何謂為多言？然一言#27而致大凶，是為上多言人也。一言而致辱，是為中多言人也。一言而見窮，是為下多言人也。夫古今聖賢也，出言#28文辭滿天地之間，尚苦其少有不及者，故灾害不絕。後生賢聖，復重言之，天下以為法，不敢厭其言也。故言而除害者，常苦其少。是以善言無多，惡言無少。故古之聖人將言也，皆思之。聖心出而成經，置為人法。愚者出言，為身灾害，還以自傷。
　　《真誥》曰：夫百思纏胸，寒熱破神。營此官務，當此風塵，口言吉凶之會，身扇得失之門。眾憂若是，萬慮若此。雖有真心，固不為篤。抱道不行，握寶不用，而自然望頭不白者，亦希聞也。在官無事，夷真內煉，紛錯不穢，其聰明争競不交於心胸者，此道士之在官也。
　　《太清中經》云：慎無賣吾以求寶也，慎無傳吾非其人也，慎無閉吾絕其學也□ 。傳吾學者昌，閉塞吾學者，雖獨行之，必遇天殃。傳吾道者，當法則天地、江河、淮海。法則天地者，何等不生？何等不成？法則江河淮海者，何水不流？何川不行？
　　《西昇經》云：欲者，凶害之根也；無者，天地之元也。莫知其根，莫識其元，是故聖人去欲入無#29，以輔其身。
　　《洞神誡身保命篇》云：黃帝曰：聖人保命之最，莫尚於身心。利害身心，豈過於善惡？善惡所起，本於心。心法不住，攀緣是用。所緣者名曰境界，能緣者名曰之心。故萬品所起，萬過於心。萌於心者，名曰行業。行業所操，名曰善惡。故縱欲為惡，息貪為善。善者能為濟俗出塵之益，惡者必作敗德染穢之資。故聖人知無形而用者，心也；形不自運者，身也。然心不記#30於身，則不能顯班備用；身不藉於心，則亡滅不起。故身心體異而理符，致用萬善而趣一。故能表裏為用，動靜相持。身無獨往，為心所使。心法不靜，惟欲攀緣。身量無涯，納行不息。故心為凡聖之根，身為苦樂之聚。聖人知患生於心，愆必由己，是以清心除患，潔志消愆。凡俗之流，其即不然。肆情縱欲，不知欲出於心；侮慢矜奢，不知慢生於己。惟騁愚暴，不顧其身。故以禍難所階，由之不識危亡，自此日用不知，故聖達愍愚而垂教也。
　　雲笈七籤卷之九十二
　　#1 眾真語錄：本書卷八十九作『諸真語論』，個別字略有出入。
　　#2 凶：卷八十九作『亡』。
　　#3 以：此下卷八十九有『有』字。
　　#4 得人所不争，則寧矣：卷八十九無。
　　#5 牽過於利動惕懼：卷八十九無此句，另作『常於欲事汲汲據，為利動者惕惕懼』。
　　#6 天尊：卷八十九無。
　　#7 如：卷八十九無。
　　#8 能：卷八十九無。
　　#9 又：此下六十三行計一千零二個字卷八十九缺。
　　#10 之：卷八十九無。
　　#11 學：卷八十九無。
　　#12 玄：卷八十九作『元』。
　　#13 際：此上卷八十九有『之』字。
　　#14 矣：卷八十九作『也』。
　　#15 三光明冥二卷八十九作『三光永明』。
　　#16 照：卷八十九作『昭』。
　　#17 知：此下卷八十九有『其』字。
　　#18 本：卷八十九作『出』。
　　#19 一如：卷八十九作『如一』。
　　#20 氣、不：卷八十九無。
　　#21 爾：卷八十九無。
　　#22 命：卷八十九作『民』。
　　#23 狼狼：卷八十九作『狼敵』。
　　#24 嫉：叢刊本缺文。
　　#25 噭嘅：卷八十九作『噭噭』。
　　#26 其大功德：卷八十九作『值其大建功德』。
　　#27 言：叢刊本缺文。
　　#28 言：卷八十九無。
　　#29 去欲入無：卷八十九人生『欲入氣』 。
　　#30 記：叢刊本、四庫本、輯要本同，卷八十九作『託』。
　　卷七十一內丹卷九十七部語要
　　雲笈七籤卷之九十三
　　仙籍語論要記
　　神仙可學論
　　《洪範》響用五福，其一曰壽。延命至於期頤，皇天猶以為景福之最，况神仙度世永無窮乎！然則長生大慶，無等倫以儔擬，當代之人，忽而不尚，何哉？嘗試論之，中智已下，逮於庶民，與飛走蛸翹同。其自生自死，昧識所不及，聞道則相與笑之。中智已上，為名教所撿，區區於三綱五常不暇，聞道而若存若亡。能挺然竦身，而不使常情汨沒，專以修煉為務者，千萬人中或一人而已。又行之者密，得之者隱，故舉俗罕為其方。悲夫！昔桑矯問於涓子曰：自古有死，復云有仙，如之何？涓子曰：兩有耳。夫言兩有者，為理無不存。理無不存，則神仙可學也。嵇公言：神仙，特受異氣，稟之自然，若#1積學所能致。此未必盡其端矣。有不因修學而致者，稟受異氣也；有必待學而後成者，功業充也；有學而不得者，初勤中惰，誠不終也。三者各有其旨，不可以一貫推之。人生天地之中，殊於眾類，明矣。感則應，激則通。所以耿恭援刀，平陸泉湧；李廣發矢，伏石飲羽。精誠在於斯須，擊猶土石，應若影響，况丹懇久著，真君豈不為之濳運乎？濳運則不死之階立致矣。孰為真君？則太上也。為神明宗極，獨在於窅冥之先，高居紫微之上，陰驚兆庶。《詩》稱上帝臨汝，《書》曰，天監孔明，福善禍淫，不差毫末。而迷悟之子，焉測其源？日用不知，背本向末。故遠於仙道者有七焉，近於仙道亦有七焉。
　　當世之士，未能窺妙門，洞幽賾。雷同以泯滅為真實，生成為假幻。但所取者性，所為者形。甘之死地，乃為常理。殊不知乾坤為《易》之韞，乾坤毀則無以見《易》，形氣者為性之府，形氣敗，則性無所存。性無所存，於我何有？遠於仙道一也。
　　其次，謂仙必有限，竟歸淪墜之弊。彼昏於智察，則信誣誷。詎知塊然之有，起自寥然之無。積虛而生神，神用而孕氣。氣凝而漸著，累著而成形。形立神居，乃為人矣。故任其流遁則死，反其宗源則仙。所以招真以鍊形，形清則合於氣；含道以鍊氣，氣清則合於神。體與道冥，謂之得道。道固無極，仙豈有窮乎？舉世大迷，終於不悟。遠於仙道二也。
　　其次，強以存亡為一體，謬以前識為悟真。形骸以敗散為期，營魄以更生為用。乃厭見有之質，惟謀將來之身。安知入造化之洪鑪。任陰陽之鼓鑄？遊魂遷革，別守他器。神歸異族，識昧先形。猶鳥化為魚，魚化為鳥，各從所適，兩不相通。形變尚莫之知，何况死而再造？誠可哀者而人不哀。遠於仙道三也。
　　其次，以軒冕為得意，功名為不朽，悅色躭聲，豐衣厚味，自謂封植為長策，貽後昆為遠圖。焉知盛必衰，高必危，得必喪，成必虧。守此用為深固，置清虛於度外。肯以恬智交養中和，率性通真為意乎？遠於仙道四也。
　　其次，強盛之時為情愛所役，斑白之後，有希生之心。雖修學始萌，而傷殘未補。靡蠲積習之性，空務皮膚之好。竊慕道之名，乖契真之實。不除死籍，未載玄籙。歲月荏苒，大期奄至。及將殂謝，而怨咎神明。遠於仙道五也。
　　其次，聞大丹可以羽化，服食可以延齡，遂汲汲於鑪火，孜孜於草木，財屢空於八石，藥難效於三關。不知金液待訣於靈人，芝英必資於道氣。莫究其本，務之於末，竟無所就，謂古人欺我。遠於仙道六也。
　　其次，身棲道流，心溺塵境，動違科禁，靜無修習。外招清浄之譽，內蓄奸回之謀。人乃可欺，神不可誷。遠於仙道七也。
　　若乃性躭玄虛，情寡嗜好。不知榮華之可貴，非強力以自高；不見淫僻之可欲，非閑邪以自正。體至仁，含至靜。超跡塵滓，栖真物表，想道結襟，以無為為事。近於仙道一也。
　　其次，希高敦古，尅意尚行。知榮華為浮#2寄，忽之而不顧；知聲色能伐性，捐之而不取。剪陰賊，樹陰德，懲忿欲，齊毀譽，處林嶺，修清真。近於仙道二也。
　　其次，身居祿位之場，心遊道德之鄉。奉上以忠，臨下以義。於己薄，於人厚。仁慈恭和，弘施博愛。外混囂濁，內含澄清。濳行密修，好生惡死。近於仙道三也。
　　其次，蕭灑華門，樂貧甘賤。抱經濟之器，泛若無；洞古今之學，曠若虛。爵之不從，祿之不受。確乎以方外為尚，恬乎以攝生為務。近於仙道四也。
　　其次，稟明穎之姿，懷秀拔之節。奮忘機之旅，當銳巧之師，所攻無敵，一戰而勝。然後靜以安身，和以保神，精以致真。近於仙道五也。
　　其次，追悔既往，洗心自新。雖失之於壯齒，冀收之於晚節。以功補過，過落而功全；以正易邪，邪忘而正在。轗軻不能移其操，喧嘩不能亂其情。唯精惟微，積以誠著。近於仙道六也。
　　其次，至忠至孝，至貞至廉。案《真誥》之言，不待修學而自得。比干剖心而不死，惠風溺水而復生。伯夷、叔齊，曾參孝己，人見其沒，道之使存。如此之流，咸入仙格，謂之隱景濳化。死而不忘，此例自然。近於仙道七也。
　　放彼七遠，取此七近，謂之拔陷區，出溺塗，碎禍車，登福輿，始可與涉神仙之津矣。於是識元命之所在，知正氣之所由。虛凝澹泊怡其性，吐故納新和其神。高虛保定之，良藥匡補之，使表裏兼濟，形神俱超。雖未昇騰，吾必謂之揮翼於丹霄之上矣。
　　夫道無為無形，有情有性。故曰：人能思道，道亦思人。道不負人，人負於道。淵哉言乎！世情謂道體玄虛，則貴無而賤有；人資器質，則取有而遺無。庸知有自無而生，無因有而明，有無混同，然後為至。故空寂玄寥，大道無象之象也；兩儀三辰，大道有象之象也。若但以虛極為妙，不應以吐納元氣，流陰陽，生天地，運日月也。故有以無為用，無以有為資。是以覆載長存，真聖不滅。故為生者，天地之大德也。所以見宇宙之廣，萬物之殷，為吾存也。若煙散灰滅，何異於天傾地淪？彼徒昭昭，非我所有。故曰：死者，天人之荼毒。孰能黜彼荼
　　毒，拂衣絕塵，獨與道鄰？道豈遠乎？將斯至矣！
　　夫至虛韞妙，待感而靈。猶金石含響，待擊而鳴。故豁方寸以契虛，虛則靜。憑至靜以積感，感則通。通則宇宙泰定，天光發明。形性相資，未始有極。且人之稟形，模範天地。五臟六腑，百關四肢，皆神明所居，各有主守。存之則有，廢之則無。有則生，無則死。故去其死，取其生。若乃諷《太帝之金書》，研《洞真之玉章》，集帝一於絳宮，列三元於紫房，吸二曜之華景，登七元之靈綱。道備功全，則不必琅玕大還而高舉矣。此皆自凡而為仙，自仙而為真。真與道合，謂之神人。神人能存能亡，能晦能光。出化機之表，入太漠之鄉。無心而朗鑒，無翼而翱翔。嬉明霞之館，宴羽景之堂。歡齊浩劫而無疆，壽同太虛而不可量。此道布在金簡，安可輕宣其密奧哉？好學之士，宜啟玉檢，以探其祕焉。
　　

左旋

百度视频《13-正统道藏太玄部-云笈七签-宋-张君房》一览无余

右旋