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。聞之皆以為笑。叟面目黑,形容枯槁,行步傴僂。聲纔出口,眾笑謂之曰:既還丹可致不死,長生昇天,何憔悴若此,而不自恤邪?叟曰:吾此丹初熟,合度人立功,度人未滿,求仙者難得,吾不能自服,便飛昇沖天耳。眾問曰:舉世之人,皆願長生不死,延年益壽,人盡有心,何言求仙者難得也?叟曰:人皆有心好道,而不能修行。能好道復能修行,精神不退,勤久其事,不被聲色所誘,名利所惑,奢華所亂,是非所牽,初心不變,如金如石者,難也。百千萬人無一人矣。何謂好道也。問曰:貴為天子,富有四海,有金丹之藥,何不獻之,令得長生永壽也?叟曰:天上大聖真人,高真上仙,與北斗七元君,輪降人間以為天子。期滿之日,歸昇上天,何假服丹而得道也。又#6問曰:既盡知之,今天子是何仙也□ 曰:朱陽太一南宮真人耳。問答之敏,事異於人,發言如流,人不可測。逡巡暴風雷雨,遞相顧視,驚悸異常,眾人稍稍散去。
  叟問眾曰:此有女道士,好行陰德,絕粒多年者何在?因指其院以示之。叟入院,不扣問,徑至洞玄之前,曰:此有還丹大藥,遠來相救,能服之邪?洞玄驚喜延坐,問藥須幾錢。叟日:所直不多,五十萬金耳。洞玄曰:此窮窘多年,殊無此錢,何以致藥耶?叟曰:勿憂,子自幼及今四十年矣,三十年積聚五穀,餉飼禽蟲,以此計之,不啻藥價也。即開囊示之,藥丸青黑色,大如梧桐子者二三斗,令於藥囊中自探之。洞玄以意,於藥囊中取得三丸,叟曰:此丹服之,易腸換血,十五日後,方得昇天,此乃中品之藥也。又於衣裾內解一合子,大如錢,出少許藥,如桃膠狀,亦似桃香。叟自於井中汲水調此桃膠,令吞丸藥,叟喜曰:汝之至誠感激,太上有命,使我召汝。既服二藥,無復易腸換血之事,即宜處臺閣之上,接真會仙,勿復居臭濁之室。七日即可以昇天,當有天衣天樂自來迎矣。須臾雨霽,叟不知所之。眾女官奔詣洞玄之房,問其得藥否。具以告之,或嗤其怪誕,或歎其遭遇,相顧驚駭。由是郡眾之人有知者,亦先馳往觀之,於是洞玄告人曰:我不欲居此,願登於門樓之上。顧眄之際,樓猶扃鏁,洞玄告人曰:我不於此。語猶未終,已騰身在樓上矣。異香流溢,奇雲散漫,一郡之內,觀者如堵。太守僚吏、遠近之人,皆禮謁焉。
  洞玄告眾曰:中元日早必昇天,可來相別也。眾乃致齋大會,七月十五日辰時,天樂滿空,紫雲蓊鬱,縈繞觀樓,眾人見洞玄昇天,音樂導從,幡旌羅列,直南而去,午時雲物方散矣。太守眾官具以奏聞。是日辰巳間,大唐明皇居便殿,忽聞異香紛郁,紫炁充庭,有青童四人,導一女道士,年可十六七,進曰:妾是幽州女道士邊洞玄也,今日得道昇天,來以辭陛下。言訖,冉冉而去。乃詔問所部,奏函亦馹#7騎馳至,與此符合。勑其觀為登仙觀,樓曰紫雲樓,以旌其事。是歲,皇妹玉真公主咸請入道,進其封邑及實封。由是上好神仙之事,彌更勤篤焉。仍勑校書郎王端敬之為碑,以紀其神仙之盛事者也。
  黃觀福
  黃觀福者,雅州百丈縣民之女也。自幼不食葷血,好清净。家貧無香,取栢葉栢子焚之,每凝然靜坐,無所營為,經日不以為倦。或食栢葉,飲水自給,不嗜五穀。父母憐之,聽其率性任意。既笄欲嫁之,忽謂父母曰:門首水中極有異物。常時多與父母說奇事,先兆往往信驗,聞之,固以為然。隨往看水,果洶湧不息,乃自投水中,良久不出。父母撈摝,得一木像天尊,古昔所製,金彩已駁,狀貌與女無異。水即澄清如舊,無復他物,便以木像置於路側,號泣驚異而歸。其母時來視之,憶念不已。忽有彩雲仙樂,導衛甚多,與女伴三人下其庭中,謂父母曰:女本上清仙人也,有小過謫在人間,年限既畢,復歸上天,無至憂念也。同來三人,一是玉皇侍女,一是大帝侍晨女,一是上清侍女。我#8姓黃名觀福,此去不復來矣。今年此地疾疫,死者甚多,以金遺父母,使移家益州,以避凶歲。即留金數餅,昇天而去。父母如其言,移家蜀郡。其歲疫毒黎民,雅地尤甚,十喪三四,即麟德年也。今俗呼為黃冠佛,蓋以不識天尊像,仍是相傳語訛,以黃觀福為黃冠佛也。
  陽平治
  陽平治,謫仙妻,不知其名。九隴居人張守珪家甚富,有茶園在陽平化仙居山內,每歲召採茶人力百餘輩,男女傭工者雜之園中。有一少年,賃為摘茶,自言無親族。性甚了慧勤,願守珪憐之,以為義兒,又一女年二十餘,亦無親族,願為義兒之婦,孝義端恪,守珪甚善之。一旦山水汎溢,市井路絕,鹽酪既闕,守珪甚憂。新婦曰:此可買耳。取錢出門十數步,置錢樹下,以杖扣樹,得鹽酪而歸。後或有所要,但令扣樹取之,無不得者,其夫術亦如此。因與鄰婦十數人,於□口市相遇,為買酒一碗,與眾婦飲之。皆醉而碗中酒不减,遠近傳說,人皆異之。
  守珪請問其術受於何人,少年曰:我陽平洞中仙人耳,因有小過,謫於人間,不久當去。守珪曰:洞府大小,與人間城闕相類否?答曰:二十四化#9各有一大洞,或方千里五百,三百里。其中皆有日月飛精,謂之伏神之根,下照洞中,與世間無異。其中皆有仙王,仙卿仙官輔相佐之,如世之職司。有得道之人,及積功遷神反生之者,皆居其中,以為民庶。每年三元大節,諸天各有上真下遊洞天,以觀其所理善惡。人世死生興廢、水旱風雨,預關於洞中焉。其龍神祠廟、血食之司,皆為洞府所統也。二十四化之外,其青城、峨媚、益登、慈母、繁陽、嶓冢皆亦有洞,不在十大洞天、三十六小洞天之數。洞之仙曹,如人間郡縣聚落耳,不可一一詳記之也。旬日之間,忽夫婦俱去。
  神姑
  神姑者,盧眉娘是也。後魏北祖帝師盧景祚之後,生而眉長且綠,因以為名。永貞元年,南海太守以其奇巧而神異,貢於京#10。盧眉娘幼而慧晤,能以一絲析為三縷,染彩於堂中,結為傘盖五重。其中有十洲三島、天人玉女、臺殿麟鳳之像,而外列執幢捧節仙童,不啻千數。其闊一丈,秤之無三數兩。自煎靈香膏傅之,則此硬不斷。順宗皇帝歎其巧妙,二宮內謂之神姑。入內時方年十四,每日但食胡麻飯三二合。至元和中,憲宗皇帝嘉其聰慧,因賜金鳳環,以束其腕。久之,不願在宮掖,乃度為女道士,放歸南海,賜號曰逍遙。數年不食,常有神人降會,一旦羽化,香氣滿室。將葬,舉棺覺輕,撤其盖,唯舊履而已。往往人見乘紫雲,於海上羅浮。李象先作《盧逍遙傳》,蘇鶚載其事於《杜陽編》中焉。
  王奉仙
  王奉仙者,宣州當塗縣民家之女也。家貧,父母以紡績自給。而奉仙年十三四,因田中餉飯,忽見少年女十餘人,與之嬉戲,久之散去,他日復見如初。自是,每到田中餉飯,即聚戲為常矣。月餘,諸女夜會其家,竟夕言笑,達曉方散。或携奇果,或設珍饌,非世所有。其房宇湫陋,來眾雖多,不以為窄。父母聞其言笑,疑焉,伺而察之,復無所見。又疑妖魅所惑,請之甚切,必託他詞以對。自是諸女不復夜降,常晝日往來。或引其遠遊,凌空泛迴#11,無所不到#12,至暮乃返。仍不飲不食,日加殊異。一日將夕,母氏見其自庭際竹杪,墜身於地,母益為憂,懇問其故,遂以所遇之事言之,父母竟未諭其本末。諸女剪奉仙之髮,前露眉,後垂至肩,自此數年,髮竟不長。不食歲餘,肌膚豐瑩,潔若冰雪,螓首蠐領,皓質明眸,貌若天人,智辯明晤。江左之人謂之觀音焉。
  咸通末,相國杜公審權鎮金陵,令狐公綯鎮維揚,延請#13供養,聲溢江表。其後秦彥請留於江都,展師敬之禮。高士主父懷杲正直惆儻,疑以為邪,詣而問之。奉仙欣然加敬,話道累日。主父問:所論之理,頗合玄要,何復有觀音之目耶?奉仙曰:其所遇者道也,所得者仙也,嗤俗之徒,加我以觀音之號耳。然頃歲,杜公搜於蓬茅之下,欲貢於宮掖之內,適以斷髮免。未容歸侍膝下,遂虐留寺中。閭巷不知,騰口虛譽,至有擎香捧燭,施寶投金,囂然經年,莫知竄免。而今日遂其修養,不拘閉於後庭者,亦是真仙冥祐,斷髮齊領之明效也,得不自以為慰喜耳#14。且名之與道,兩者無滯。莊生雲,人以我為牛,而我為牛;人以我為馬,而我為馬。忘形體真者,不以名為累也,故亦不鄙人爾。且某所.見之女,年可十八九,容貌異常,著雲霞錦繡,大袖之衣。執持者仙花靈草,吟詠者仙經洞章,所話乃神仙長生度世之事。隨其所行,逍遙迅速#15,不知其倦。所到天宮仙闕,金樓玉堂,脩廊廣庭,芝田雲圃,神禽天獸,珍木靈芳,非世間所睹。過星漢之上,不知幾千萬里,朝謁天尊。天尊處廣殿之中,羽衛森列,告奉仙曰:汝寄生人世,五十年後當還此。勑左右以玉漿一杯見賜。飲畢,戒曰:百穀之實、草木之果,食之殺人,夭汝年壽,特宜絕之。是以不食二十年矣。
  夫天尊,行化天上,教人以道,延人以生,主宰萬物,覆育周徧,如世人之父也。釋迦行化世上,勸人止惡,誘人求福,如世人之母也。仲尼儒典,行於人間,示以五常,訓以百行,如世人之兄也。世之嬰兒,但識其母,不知有兄、父之尊。故常常#16之徒,知道者稀,尊儒者寡,不足怪也。且所見天上之人,男子則雲冠羽服,或卯髻青襟,女子則金翹翠寶,或三鬟雙角。手執玉笏,項負圓光,飛行乘空,變化莫測。亦有龍麟鸞鶴之騎,羽幢虹節之仗,如人間帝王耳。了不見有菩薩佛僧之像也。因出其所供養圖繪甚多,率是天人帝王、道君飛仙之狀,亦無僧佛之容焉。
  自咸通迄光啟四十年間,遊淮浙之宛陵,所至之處,觀者雲集。其警俗也,常以忠孝貞正之道、清净儉約之言、修身密行之要,故遠近贍敬。凡金寶貨,委之於前,所施億萬,皆棄之去,而未嘗顧也。雖三淮沸浪,四野騰煙,棲止自若,曾不為患。其有擁眾威悍,如孫儒、趙宏、畢師鐸,欲以不正逼之,白刃情之,及睹其神貌,不覺折腰屈膝,伸弟子之禮。後與二女弟俱入道,居洞庭山。光啟初,遷餘杭界千頃山。山下之人,為棣華宇以居之。歲餘,無疾而化,年四十八。有雲鶴異香之瑞,果符五十年之言矣。況其不食三十年,童顏雪肌,常若處子,非金丹玉液之效,豈能與於此哉!又往往神遊天界,端坐逾月,或下察地府冥關之事,坐見八極,多與有道者言之。世人不知,以為坐忘耳。乃南極元君,及東陵聖母之儔侶者乎。
  薛玄同
  薛氏者,河中少尹馮徽之妻也,道號玄同。適馮徽二十年,乃言素志,託疾獨處,誓焚香念道,持《黃庭經》,日三兩遍。又十三年,夜有青衣玉女二人降其室內,將至,有光如月,照其庭廡,香風颯然。時當初秋,殘暑方甚,而清凉虛爽,颯若洞中。二女告曰:紫虛元君,主領南方下教之籍。命諸真大仙,於四海之外、六合之內、名山大川,有志慕長生、心冥真道者,必降而教之。玄同善功,為地司累奏,簡在紫虛之府,況聞女子立志,元君尤嘉其用心,即日將親降於此。如是凡五夕,焚香嚴盛,以候元君。咸通十五年甲午七月十四日,元君與侍女群真二十七人,降於其室,玄同拜迎於門。元君憩坐良久,示以《黃庭》填神存修之旨,賜九華之丹一粒,使八年後吞之,當遣玉女飆車,迎汝於嵩嶽矣。言訖散去。玄同自是.冥心靜神,往往不食。雖真仙降眄,光景燭空,靈風異香,雲傲鈞樂,奏於其室,馮徽亦不知也。徽以玄同別室修道,邈不可親,愚始之懷,常加毀笑,每獲東陵之疑矣。
  洎廣明庚子之歲,大寇犯闕,衣纓奔竄,所在偷安。馮與玄同寓跡於常州晋陵,存注不輟,益用虔恭。中和元年十月,舟行至直讀口,欲抵別墅,親鄰女伴數人,乘流之際,忽見河濱有朱紫官吏,及戈甲武士,立而序列,若候玄同舟檝之至也。四境多虞,所在寇盜,舟人見之,驚駭不進。玄同曰:無懼也。即移舟及之,官吏皆拜,玄同指揮曰:未也,猶在春中私第,去無速也。其官吏遂各散去,而同舟者雖見,莫究其由。明年壬寅二月,玄同沐浴,餌紫虛所賜之丹,二仙女密降其室,促嵩高之行。是月十四日,示以有疾,一夕終于私第。有仙鶴三十六隻,翔集室宇之上。玄同形質柔煖,狀若生人,額中炅然白光一點,良久化為紫氣。沐浴之際,玄髮重生,立長數尺。十五日夜,雲彩滿室,忽聞雷電震霹之聲,棺盖飛起在庭中,失尸所在,空衣衾而已。異香雲鶴,浹旬不去。
  浙西節度使、相國周寶奏曰:伏聞趙夫人登遐之日,玉貌如生;陶先生厭世之時,異香不絕。同其羽化,錄在仙經。豈謂明時,復睹斯事。伏以馮徽妻薛氏,早拋塵俗,久息玄門。神仙祕密之書,能採奧旨;女子鉛華之事,不撓沖襟。非絕粒茹芝,守真見素,履聖世無為之化,窮玄元守一之規,不然者安得。方念鼓盆,靈禽叠降;正悲鸞鏡,玄髮重生。雷電顯祥,雲霞表異,天迥而但聞絲竹,棺空而唯有衣衾。謫來暫住人間,仙去却歸天上。事傳千古,美稱一時,雖屬郡之休禎,乃國朝之盛事。臣忝分優寄,輒具奏聞,干冒天廷,無任戰越喜賀之至。是歲二月十五日,奏於成都行在。勑曰:惟天法道,著在仙經,上德勤修,玄功是致。覽玆申奏,頗吋殊祥。同魏氏之登仙,比花姑之降世。光乎郡縣,煥我國朝。宜付史官,編於簡冊。仍委本道以上供錢,於其住處修金籙道場,以答上玄,用伸虔感者。時駐蹕成都之三年也。
  雲笈七籤卷之一百一十六
  #1 琥珀合子:原作『合子琥珀』,叢刊本同,據四庫本改。
  #2 至:叢刊本同,四庫本作『餘』。
  #3 撥屋:叢刊本同,四庫本作『發屋』。
  #4 檐:通『擔』,叢刊本同,四庫本作『擔』。
  #5 冱:叢刊本同。
  #6 又:原作『子』,叢刊本同,據四庫本改。
  #7 馹:叢刊本同,四庫本作『驛』。
  #8 我:原脫,叢刊本同,據四庫本補。
  #9 二十四化:四庫本同,叢刊本作『三十四化』。
  #10 京:叢刊本、四庫本作『京師』。
  #11 迴:叢刊本同,四庫本作『逝』。
  #12 無所不到:叢刊本同,四庫本無『無所』二字。
  #13 請:原作『詩』,據叢刊本、四庫本改。
  #14 耳:叢刊本同,四庫本作『耶』。
  #15 迅速:四庫本同,叢刊本作『信速』。
  #16 常常:叢刊本同,四庫本作『庸常』。
  雲笈七籤卷之一百一十七
  道教靈驗記
  宮觀
  真宗皇帝御製敘#1
  夫妙道本於混成,至神彰於不測。經誥所以宣契象,官觀所以宅威靈,符籙所以備真科,齋詞所以達精懇。驗徵應之非一,明肸蠁之無差,誠覺悟於蒼黔,而彰亶#2於善惡也。朕顧惟寡昧,獲纂隆平,荷祉福之咸臻,務齋盟而匪懈。思揚妙理,普示群生。因覽杜光庭所集《道教靈驗記》二十卷,其事顯而要,其指實而詳。今昔所聞,盈編而有次;殊尤之迹,開卷以斯存。冀永流傳,俾列方版,庶資訓範,克暢淳風。直叙厥由,題於篇首云爾。
  廣成先生序#3
  道之為用也,無言無為;道之為體也,有情有信。無為則任物自化,有信則應用隨機。自化則冥乎至真,隨機則彰乎立教。《經》曰:善者吾善之,不善者吾亦善之。此明太上渾其心,而等觀赤子也。《書》曰:不獨親其親,天下皆親,不獨子其子,天下皆子。此明聖人體其道,而慈育蒼生也。惡不可肆,善不可沮,當賞罰以評之。《經》曰:人之不善,何棄之有。故立天子,置三公,此聖人教民捨惡從善也。又曰:為惡於明顯者,人得而誅之;為惡於幽闇者,鬼得而誅之。又曰:為善者善氣至;為惡者惡氣至。此太上垂懲勸之旨也。《書》曰:惟上帝不常,作善降之百祥,作不善降之百殃。此聖人法天道,禍淫福善之戒也。由是論之,罪福報應,猶響答影隨,不差毫末。豈獨李、釋言其事哉!抑儒術書之,固亦久矣。宣王之夢杜伯,晋侯之夢大厲,恭世子之非罪,渾良夫之無辜,化豕之報齊侯,結草之酬魏氏,良宵之殂駟帶,鄭玄之拌,劉蘭之筆#4不遺,良史攸載,足可以為罪福之鑒戒、善惡之準繩者也。況積善有餘福,積惡有餘殃,幽則有鬼神,明則有刑#5憲,斯亦勸善懲惡至矣。大道不宰,太上好生,固無責於芻狗,而示其報應。直以法字像設,有所主張,真文靈科,有所拱衛。苟或侵侮,必陷罪尤。故歷代已來,彰驗多矣。成紀李齊之《道門集驗記》十卷,始平蘇懷楚《玄門靈驗記》十卷,俱行於世。今訪諸耆舊,採之見聞,作《道教靈驗記》凡二十卷。庶廣慎微之旨,以匡崇善之階,直而不文,聊記其事。
  饒州開元觀神運殿閣過湖驗
  饒州開元觀,舊在湖水之北。去郭二里,巨殿層樓,迴軒廣廈,枕湖有水閣,松徑有虛亭,松竹森疏,花木秀茂。郡人避暑尋春,為一州勝賞之所。其後道流既少,廊廡摧損,唯上清閣大殿,齋堂三門,皆在里中。民庶多葬於觀地中,壇殿之外,盡為墟墓矣。大中二年,郡中夜聞千萬人聲,如風雷之響。及明,見開元殿閣門堂四十餘間,移在湖水之南平地之內,其所布列,形勢遠近,殿閣相去,與舊不殊。太守上聞,請易其名額,以旌神異。詔旨依舊為開元觀,只改上清閣為神運閣,別命崇修。遠近歸心,争捨美利,遂加繕葺。《觀殿鼎新記》云,所移之地,途超二里,水越一湖,出自神功,事資聖感是也。
  洋州馮行襲毀素靈宮驗
  洋州素靈宮,云漢武帝為素靈夫人降真內殿,於太白之前為築宮宇,即其地也。年代浸遠,遺址僅存。我唐高祖既至長安,受隋恭帝禪。是歲,夢素衣神人云,我太白之主也,居素靈臺。以荒毀為告。詔訪其地,特創臺殿,命為素靈宮。開元中,傅天師曾奉詔,齋醮於其上。德宗幸梁洋,欲駕幸其地,又加營飾,由是材石之功,最為宏壯。馮行襲自金州,遙統洋州武定軍,命其子守之,欲毀素靈屋宇,以修公署。工人揭瓦,皆有毒蛇,居於霤中,莫知其數。竟無所措手,以事白焉。馮子怒,使吏焚之。曳薪灶火,而雷電大震,風雨總至。群吏奔駭,數輩死之,靈跡歸然,無敢犯者。
  文銖臺二僧擊救苦天尊像驗
  文銖者,長安人也。父母令於別業讀書,為莊前堆阜之上,置書堂焉。而性本疏誕,不樂文字,但與鄰里少年,彈射飛鳥,捕格野獸,以為戲樂。至於筌笱之具,罻羅之屬、弋網宜罩、弓矢槌刃,靡不置之。數年之間,殺獲不可勝記。忽有道士見之,謂曰:子之頭何遽變也?銖驚而問之,乃引於臺下,令其窺井照之,自見其人形而獸頭矣。欲求道士悔謝,更令熟視井中,頃刻之間,身形不改,而頭已百變,或鳥或獸,或蛇或魚,銖見之,異常憂懼。道士曰:萬物營營,各貪其生,至於飛動,皆重其命。爾反天道而殺之,當有此報耳。每變一頭,則受一生,終爾所殺之數,一一償之,積月累日,計其壽限。自此之後,爾身則死,乃歷生異類之中,報所殺之命,百千萬年,未有還復人身之日。銖號泣求救,願焚弋獵之具,以謝前愆,洗心改悔,不敢更犯。道士見其誠至,乃謂之曰:我奉太上之勑,歷救眾生之苦,名曰救苦真人。爾有昔緣,早合遇道,此若不救,淪陷無期。乃以道士衣與之,令其終身修道,陰功救世,廣濟物命,方免前罪。道士即踊身而起,去地數丈,立於金蓮花上,左執瓊碗,右執柳枝,金冠鳳履,身逾三丈,通身有五色之光,上連天表,照曜一川,逡巡乃隱。
  文銖乃焚羅網之具,披道士天衣,於其處立殿,製所見之像,晝夜精勤,焚香懺罪。居十餘年,又感真仙,授以藥訣,令遊行海內,救人疾苦,後乃得道而去。其俗所居處,相傳號曰文銖臺,而救苦天尊之像猶在。忽有僧數人遊行,見之曰:既是文銖聖跡,何得有道士功德?固知道士無良,侵我古跡,已多年矣。因拔得大木,唯二僧共擊天尊像,手折耳傷,口鼻亦壞,力擊其項,未能致損,用力甚困。二僧少歇,看天尊所傷之處,並已如舊,唯二僧口耳鼻項痛楚極甚,及看其手,亦已折矣。匍匐號叫,告於眾人,自述其事。良久而死。
  亳州太清宮老君挫賊驗
  亳州真源縣太清官,聖祖老君降生之宅也。歷殷周至唐,而九井三檜,宛然常在。武德中,枯檜再生。天寶年再置宮宇。其古跡,自漢宣、漢桓增修營葺,魏太武、隋文帝別授規模,邊韶、薛道衡為碑,以紀其事。唐高祖、太宗、高宗、中宗、睿宗、明皇六聖御容,列侍於老君左右。兩宮二觀,古檜千餘樹,屋宇七百餘間,有兵士五百人,鎮衛宮所。咸通中,龐勛據徐州,十道徵師招討,長圍將合,龐勛恐力不支久,遂領徒三千餘人徑來,欲奪宮,所,據為營壘。是日,避難士庶千