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之訣《雌一合變大有妙經》，第三之訣《洞真玄經》，三五七九，號太上素靈。是故上一帝君寶《洞真經》，中一丹皇寶《雌一大有妙經》，下元一王寶《太上素靈洞玄大有妙經》，此之三文，真道之至精，一神之玉章，並是天真之禁訣也#36，高上之祕篇。兆守三一，得吾三經，即能乘雲，上昇太清，洞觀無窮，遊宴紫庭，微哉深矣！難可文宣。守一所生，三一見矣。既見三一，可求此經，當必授守三一之法，皇天上清，金闕帝君，真書之首篇，眾真之妙訣。子而守一，一亦守子，子而見一，一亦見子。一須身而立，身須一而生，子身進退，千端萬事，常當念一。飲食念一、喜樂念一、一及戚念一、疾病念一、危難念一、履水火念一、乘車馬念一、有急念一、人之念一，舉止矚目念亦多矣。思念必專，不專無冀矣。患人有志不固，固不能久；知一名字而不能守，守不能堅志，志不能苦。思念無極，多有誇心，不能常守，故三一去則正氣離失，失正氣者故氣前，故氣前死日近也。俗人學道，多尋浮華，不信真一為貴，初有其志，後必變敗。由用志不一，邪氣來入故也。守一之戒，戒於不專，專復不久，久不能精，精不能固，固而不常，則三一去矣，為空宅爾，空宅無主，其身安久矣#37。
　　太上告曰：氣結為精，精感為神，神化為嬰兒，嬰兒上為真人，真人昇為赤子，此一真之旨#38也。天有三玄，謂日、月、星也，亦為三精，是用長生；人有三寶，三丹田也；亦為三真，是用永存。《靈寶經》曰：天精、地真，六寶常存，此之謂也。兩眉間上，却入一寸為明堂、却入二寸為洞房、却入三寸為丹田泥丸宮。却入者，却就項後之背向也。丹田泥丸宮，正四方，面各一寸，紫氣衝天，外映照九萬里，北斗七星以魁為蓋，以杓柄前指，外向也，變化大小，飛形恍惚，在意存之。上元赤子居中，在斗蓋之下，赤子諱凝天，字元先，位為泥丸天帝君，其右有帝卿一人，坐相對，是齒舌腦之精神化而生也。上入為帝卿君，諱肇精，字玄生，此二人共治泥丸中，並著赤繡華衣，貌如嬰孩始生之形#39。天帝君執上清神虎符，帝卿執《大洞真經》，坐俱外向或相向也。內以鎮守泥丸、面目、齒舌、兩耳、鼻、髮之境，外以振威六天萬鬼凶惡魔也。三魂七魄五日一來，朝而受事焉。心為中丹田，號為絳宮，鎮心之中央，正四方，面各一寸，朱煙參天，外映照三萬里，變化恍惚，在意存之。中元真人居其中，諱神珠，字子丹，位為絳宮丹皇君，其右輔皇卿一人，是五臟精神之結化也。入絳宮為輔卿，諱光堅，字四靈，此二人共治絳宮中，並著朱錦衣，貌如嬰兒始生之形#40。丹皇君左手把《太清經》，輔卿君執《大有妙經八景章》，坐俱外向或相向也。內則鎮守筋骨、五臟、血肉之境，外以震折萬邪之不祥，養炁安神，長生久視，飛仙太霄。三魂七魄三日一來，朝而受事焉。臍下三寸，號命門丹田宮，下元嬰兒居其宮，四方各一寸，白氣衝天，外映照七萬里，變化大小，飛形恍惚，在意存之。下元嬰兒，諱胎精，字元陽，位為黃庭元王，其右有寶鎮弼卿一人，是津氣津液之神，結煙昇化也，入在丹田宮。弼卿諱歸明，字谷玄，此二人共治丹田下元宮，並著黃繡羅衣，貌如嬰孩始生之狀。黃庭元王左手把太白星#41，右手執《玉晨金真經》，弼卿執《太上素靈經》、九庭生景符，坐俱向外或相向也。內以鎮守四胎、津血、腸胃、膀胱之府，外以消灾散禍、辟卻萬邪。三魂七魄一日三來，朝而受事於王矣#42。
　　守一之法，立春之日夜半之時，正坐東向，服氣九過，咽液三十五過，畢，乃存北斗七星冉冉來下我頂上，却向天以杓柄正向，前指東也。存陰精、真人二星，親泊頭頂上，陽明、玄冥二星，却在上也；陽明、陰精二星，在後面；玄冥、真人在前面。於是髣髴存念位定。又思三一之尊君，忽見變生，共出在斗魁之中；須臾，三卿君復坐如三尊，須臾，見六人俱登玄冥，綱行東去，達天關而止，俱向我口。又存見上元手扶上卿；中元手扶中卿，下元手扶下卿也。我乃咽氣一通，良久，上元二人從氣中來，入我口，上昇還泥丸宮。次咽氣一通，良久，中元二人從氣中來，入我口中，歸絳宮；次咽氣一通，良久，下元二人從氣中來，入我口中，歸絳宮。次咽氣一通，良久，下元二人從氣中來，入我口中，咽入下丹田中。存天關星，令去口七尺，星在口前，三元入我三宮中。都畢，乃精念真一，各安所在，坐卧思之在心，心有所願，事事心啟之。所求者，亦心啟求之。存思唯令靜寂，若寢室內，晝日亦可存思。
　　立春存三一，東向，如立冬精思；
　　立夏存三一，南向，如立春精思；
　　立秋存三一，西向，如立夏精思；
　　立冬存三一，北向，如立秋精思。
　　存思三一，各安其宮。畢，乃微祝曰：
　　五方命斗，神致七星，三尊凝化，上招紫靈，六神徘徊，三宮丹城，玄通大帝，下洞黃寧，天真保衛，召引六丁，神仙同浮，乘煙三清，四體堅鍊，五臟自生。
　　雲笈七籤卷之五十
　　#1 止：原誤作『上』，據四庫本、輯要本改。
　　#2 大：叢刊本、四庫本均作『太』。
　　#3 左右耳守寸：四庫本、輯要本列入注文，均作『左右耳為守寸』。
　　#4 俠：四庫本作『夾』。
　　#5 真：此下四庫本、輯要本均有『者』字』。
　　#6 矣：四庫本、輯要本均無。
　　#7 也：四庫本、輯要本均作『爾』。
　　#8 亦時出授爾：四庫本、輯要本均無此句。
　　#9 矣：四庫本、輯要本均無。
　　#10 也：四庫本、輯要本均無。
　　#11 以：四庫本、輯要本均無。
　　#12 雌真一之要，亦自不授之矣：四庫本、輯要本均缺。
　　#13 夫不盡修於九官兩句：疑中衍『九官』二字，按行文當作『夫人不盡於九宮者，官中亦空耳』。四庫本、輯要本則均作『夫不盡修於九宮，九官中亦空耳』。
　　#14 不復問之：四庫本、輯要本均無。
　　#15 者：原誤作『有』，據四庫本、輯要本改。
　　#16 衣貌色服如上：四庫本、輯要本均作『貌如嬰兒始生之狀，坐在金床玉帳之中，著紫誘錦衣，腰帶流火之鈴，無質而赤光，動之聲聞十萬里。』
　　#17 次：四庫本、輯要本均無。
　　#18 也：叢刊本、四庫本、輯要本均無。
　　#19 亦：叢刊本、四庫本、輯要本均無。
　　#20 亦可：叢刊本、四庫本、輯要本均無。
　　#21 太一：叢刊本、四庫本均作『太上』。
　　#22 自：原誤作『月』，據四庫本、輯要本改。
　　#23 矣：四庫本、輯要本均作『也』。
　　#24 而：四庫本、輯要本均作『必』，義勝原本。
　　#25 復有：四庫本、輯要本均無。
　　#26 身：四庫本、輯要本均無。
　　#27 化：四庫本、輯要本均無。
　　#28 微：此下四庫本、輯要本均有『則』字。
　　#29 兼行之者：四庫本、輯要本均無。
　　#30 一神：此上四庫本、輯要本均有『則』字。
　　#31 紫房：此上四庫本、輯要本均有『蓋』字。
　　#32 若單得受一道者』 四句：四庫本、輯要本作『若單得一道，但注心於一者，則三元不備，差可長生不死』。
　　#33 已：四庫本、輯要本均作『也』。
　　#34 者：四庫本、輯要本均無。
　　#35 也：四庫本、輯要本均無。
　　#36 並是：四庫本、輯要本均置前文『三文』之下。也：四庫本、輯要本均無。
　　#37 矣：叢刊本、四庫本均無。
　　#38 旨：原奪，據叢刊本、四庫本補。
　　#39 形：四庫本作『狀』。
　　#40 形：四庫本作『狀』。
　　#41 星：此下四庫本、輯要本均有『君』字。
　　#42 矣：四庫本、輯要本均作『焉』。
　　雲笈七籤卷之五十一
　　祕要訣法行持事要
　　八道命籍
　　《八道命籍》，一名《八間》，一名《八達》，又名《八解纏綿釋結謝罪延福妙經》。太素三元君受於自然之章，封於太上靈都紫房之內，金章玉華三百人侍衛典香，東海小童、四極真人、西城王君封於峨媚之山西室之中，萬劫一傳。有玄名帝簡紫、字青宮玉藏之人，千年之內聽得三傳。上學之子不得此文，虛困山林，終不得道。所謂八道者，日月四時八節所行也。日行赤道，月行黃道，黃赤二道，陰陽之所恒行。至於立春、春分日，月行青道二；出黃道東立夏、夏至日，月行赤道二；出黃道南立秋、秋分日，月行白道二；出黃道西立冬、冬至日，月行黑道二，出黃道北此八道也。日月行八道之日，各有變化。翩飛蠕動，含炁之流，草木飛沉，隨緣感應，改故易新，輕者或更重，重者或更輕，善惡迴換，炁象之運，自然而然。上學真人，因變行化，習吉除凶，進善黜惡，申明棄暗，入正治邪，練偽成真，厲思登聖。其法高妙，玆道玄通，故曰八達，至極無窮矣。
　　一道命籍，立春清朝北望，有紫綠白雲者是太上三元君三素飛雲也。正存之，叩頭搏頰各九，心禮四拜，再密咒曰：
　　曾孫名今日幸遇呂兀君出行，願得長生，侍給輪轂。餘所言隨人意也。某病乞差，某厄乞度，某灾乞消，某事乞果，三見雲轝白日昇仙，不須復存思千百所施為，行此必有仙錄，是故謂之八道命籍也。
　　二道命籍，春分夜半子時東北望，有玄青黃雲是太微天帝君三素雲也，存思密咒皆如上法。
　　三道命籍，立夏清旦北望，有紫青黃雲者是太極上真君三元內宮真人三素雲也，存思密咒皆如上法。
　　四道命籍，夏至清旦南望，有赤白青雲者是扶桑大帝君三素雲也，存禮密咒皆如上法。
　　五道命籍，立秋清旦正西望，有白赤紫雲者是太素真人天皇白帝君三素雲也，存禮密咒皆如上法。
　　六道命籍，秋分清旦南望，有素赤黃雲者是南極真人上皇赤帝三素雲也，存禮密咒皆如上法。
　　七道命籍，立冬清旦西南望，有綠紫青雲者是上清真人帝君皇祖三素雲也，存禮密咒皆如上法。
　　八道命籍，冬至清旦正東望，有朱碧黃雲者是太霄玉妃太虛上真人三素雲也，存禮密咒皆如上法。
　　右八道命籍之日月未至一二日，先沐浴燒香以待至日，依時出望，一食頃還室，陰雨則不望。非其日忽見此雲，禮咒如上三倍#1，勝於其日也。凡先身今身、前世今世，罪結不除，謾謝不的，原恕賒遲，功行難進，魔試不知，多致退落，衰老易至，求昇難期，一去長夜，幽苦未央。上學之士，悟此驚心，誓志仰慕，感玄徹靈，能得命籍，的斷罪根，解釋惡結，滋長善源，群邪不敢干，得真必速。諦念密修，即有驗矣。
　　八道祕言
　　閑心靜室，寥朗虛真，逸想妙觀，騰躍玄人。苟誠感上會，精悟輝晨，亦將得見丹景之炁，三素飛雲，八輿朱輦，紫霞瓊輪，上清净眄，徊轡三元，高皇秉節，靈童攀轅，太素擁蓋，南極臨軒。於是冥光外映，濛蔚龍顏，象燭太虛，流逸七觀也。子能見之，則白日昇晨，不煩凝霜擢華，玄映金丹也。
　　一道祕言曰：以八節日清朝北望，有紫綠白雲者是為三元君三素飛雲也，其時三元君乘八輪之舉，上詣天帝。子候見之，當再拜，自陳，乞得侍給輪轂之祝矣。三見元君輩者則白日昇仙。
　　二道祕言曰：以八節日夜半東北望，有玄青黃雲者是為太微天帝君三素雲也，其時太微天帝君乘八景之舉，上詣高上玉皇也。四見天帝之舉者，則白日有龍舉見迎而昇天也。
　　三道祕言曰：以甲子上旬戊辰、己巳之日清旦西北望，有紫青黃雲者是為太極真君真人三素雲也，其時太極真君太極真人乘玄景綠舉，上詣紫微宮。九見太極舉者，則白日昇仙。
　　四道祕言曰：以甲戌上旬戊寅、己卯之日清旦東北望，有赤白青雲者是為扶桑大帝君三素雲也，其時扶桑公大帝君乘光明八道之輦，上詣太微宮。七見之者，則白日有雲龍見迎而昇天也。
　　五道祕言曰：以甲申上旬反子、己丑之日清旦正西望，見白赤紫雲者是為太素上真白帝君三素雲也，其時太素上真人白帝君乘翛條玉輦，上詣玉天玄皇高真也。十四過見之，則白日昇仙。
　　六道祕言曰：以甲午上旬戊戌、己亥之日清旦正南望，有素赤黃雲者是為南極上真赤帝君三素雲也，是時南極上真赤帝君乘絳琳碧輦，上詣闈風臺。十過見之，則白日昇仙。
　　七道祕言曰：以甲辰上旬戊申、己酉之日清旦西南望，見綠紫青雲者是為上清真人三素雲也，其時上清真人乘玄景八光丹輩，上詣高上九天帝君。四見之者，則太一來迎，白日昇仙。
　　八道祕言曰：以甲寅上旬戊午、己未之日清旦正東望，有朱碧黃雲者是為太虛上真人三素雲也，其時太虛上真人乘徘徊玉輩，上詣太微天帝君。十五見之者，則白日昇仙。
　　右八道祕言，見者當再拜自陳如上法。三素雲各自有色，色氣上下相杳積，如所次說也。假令八節日見三元三素雲者，則紫雲在上，綠雲次之，白雲在下，共相沓也，子謹視之。上旬者，謂甲子之日初入月上十日之內有甲子日是也。非其時日而見此雲者，亦當拜祝，則三倍於其日見也，他日效於甲子矣。行九真司八道之事者，則天人衛護，真皇守其命骨矣。夫非有仙名玉籍者，亦不能遇此經。見之者，皆玄書宿名，應為仙人，故也七百年內聽得三傳。施行此道者，勿令人犯其履屐，弄其巾褐也，七魄變成龍虎，守人地關，伏於屐履之下；三魂化成靈光之雲，映其巾中。若有犯之者，則心震意惕，惕然自失，所以神虧魂散，精光翳滯也。常慎之侍書，有玉童玉女各七人，言白有經者之功過，攝萬邪之不祥。若子視文，皆燒香於左右面也。傳授之時，對齋四日，立誓委盟，為不漏不宣之約，須得其人，然後乃可付耳。違科負盟，七祖父母受拷於玄都地獄，身死下鬼，如四極明科。太虛真人南嶽赤松子曰：此經或名《九素上書》，或名《太極中真玉文》，或名《八道金策》。按四極明科受書，皆立誓約盟不傳洩，以代歃血割髮之信驗也。其受九真太上真文脆白素九十尺；其受八道祕言黃老隱法，脆素絲八兩；其受太上鎮生五藏雲腴之法，脆金縱容珠二枚，以為閉密藏之誓。若有違盟洩露，如神州四極法。晋永和七年歲在辛亥十月四日丁巳夜，受劉君九真中經八道祕言，齋盟如法。
　　太上曲素五行祕符太極左仙公撰
　　太上告後聖金闕帝君曰：元氣分判#2，天地開張，陰陽貫位，三五成官，玄置六甲，化生五行，金木水火土，總御中元，以炁相生，混合成真。後學求仙，不知道源，徒勞存思，損疲形神，積涉無感，望道泯泯。夫欲尋本，當歸其根，失根求生，萬不得全。今欲抄集上皇玉文，出以相告，子擇賢而傳。其法寶祕，望不在言，可依明科承而奉焉。
　　太上五行祕文，與天地同生，混仙萬真，總御神靈。天無五行，則三光不明；地無五行，則山崩嶽傾；人無五行，則身朽零。故五行混合，相須而生，若有志心，當尋真名。既受其法，天地同根，呼魂招魄，保命役神，修之九年，克登上仙。夫受曲素訣辭，學上真之道，當知五行父母，真君內諱，存以招魂，召以制魄，魂魄長存，真神總歸宮宅，備守形身，便得反於自知。若此，克遂遊宴玉清，與炁合真矣。
　　凡修此道，當以甲乙之日入室燒香，東向存思甲父乙母二真之神。父諱青嬰，冠九玄碧寶玄冠，衣翠羽章衣，手執青精保命祕符；母諱浩先，頭作頹雲之髻，著飛青錦裙，手執化生丹霞符。二人以玄符授我身，便叩齒九通，咒曰：
　　真君父母，化生二靈，三五反真，與元合冥，外攝遊魂，內固魄精，長居宮宅，無離我形，長與三元，同保玉清。畢，服符。又叩齒九通，嚥液三過止。修此九年，洞睹無窮，徹視遠聞，逆知吉凶。
　　丙丁之日入室燒香，南向存思丙父丁母二真之神。父諱樞戶，冠朱陽通天寶冠，衣絳章之衣，手執朱明保身長存祕符；母諱納靈，頭作飛雲之髻，衣丹羅飛裙，手執中原黃精祕符。來授我身，便三呼二真內諱，咒曰：
　　陰陽變化，二景生真，玉靈反魂，拘魄鎮神，三五混合，無離我身，得保日月，三景齊晨。畢，服符。又叩齒九通，嚥炁三過止。修此八年，真靈降見，雲舉來迎。
　　戊已之日入室燒香，向西南存思戊父己母二真之神。父諱長御，冠黃華三寶玄冠，衣黃章單衣，手執中元度命祕符；母諱來生，頭生二角頹雲髻，著黃錦飛裙，手執金兕自然祕符，來授我身，便三呼二真內諱，咒曰：
　　中元玄紀，攝御四方，化生五炁，混合帝房，拘魂御魄，與形合同，長保天地，歷劫無窮。服符畢，又叩齒九通，嚥液三過止。修此十二年，徹見八方，身化金光，乘虛太空。
　　庚辛之日入室燒香，西向存思庚父辛母二真之神。父諱啟明，冠九元碧寶玄冠，衣素羽衣，手執素靈召神保命祕符；母諱德神，頭作飛雲之髻，衣素錦飛裙，手執玄陰生形上化祕符。來授我身，便三呼二真內諱，咒曰：
　　金精玄注，結炁九靈，流真混合，灌養身形，使我魂魄，安鎮黃寧。飢食三元，渴飲玉精，乘虛駕浮，遊宴紫庭。仍服符畢，又叩齒九通，嚥炁三過止。修此六年，得駕景霄晨，出入紫房。
　　壬癸之日入室燒香，北向存思，壬父癸母二真之神。父諱朔靈，冠玄晨之冠，衣皂執單衣，手執通靈長命祕符；母諱法勞，頭作頹雲髻，衣玄錦飛裙，手執飛仙騰化祕符。來授我身，便三呼二真內諱，祝曰：
　　上有九元，化生陰陽，五行參差，金剛反強，三晨寶耀，冠我衣裳，五色流黃，天關開張，上昇玉清，出入帝房。乃服符畢，又叩齒九通，嚥炁九過止。修行五年，洞視無涯，逆知吉凶，乘虛駕浮，上昇霄晨。
　　玉珮金鐺黃衣童附
　　上靈元年正月一日，六元合慶，甲子直辰，元始天王與太帝君共乘碧霞流飈紫輩，上登九玄之崖無色之端，徘徊洞天，逍遙極元，流陌縱體，適意浮輪。有青鳥來翔，口銜紫書，集於玉軒。奉受記文曰：玉珮金鐺，大極金書，玄真洞飛，二景寶經。二君以金青盟天，稟受上真。鑄金為簡，刻書靈文，使龜母按筆，太一拂筵，盛以雲錦之囊，祕於鬱森之笈，封以玉清三元之章，付仙都老公侍仙羽郎，藏太素瑤臺玄雲羽室。
　　玉珮者，九天魂精，九天之上名# 晨燈，一曰《太上隱玄洞飛寶章》，處於玉清之館太霄之中，結青陽之炁，靈照九天，青光沌沌，洞照三元之臺，色如青玉，形如月圓，內有空玄玉臺紫殿，則魂精帝君處在中央。《太霄隱書》云：玉珮，玄臺南軒之文。經曰：欲求長生，宜先取諸身。月華月精，日霞日精，左迴玉珮，右把金鐺，二景纏綿，雙神安康，上行太極，下造十方，堅存玄真，寶固靈根，玄谷華嬰，灌映沉珍，漱月咀日，以入天門。金鐺仰注，玉珮執關，青白分明，適我泥丸，寶液閉精，鍊柔身形，三君備衛，丹絳之裙，珠繡華帔，飛錦青裙，帶月銜日，首建紫冠，安坐明堂，陰以七元，黃庭戊己，塞鎮邪源，恭司二子，無英、白元，桃康三老，當我生門，通徹五府十二之綸，吐納六宮，魂魄歡欣。卻此百痾，辟熱除寒。二景纏絡，萬神內歡，有明其文，飛昇南軒。把金鐺玉珮，八#4景玄光，九天同靈，玄母齊房，陰哺陽導，明色鮮容，位刻丹室，名題帝宮，三周九度，與運混同。此玉珮寶文，太極玄真之經也。能修之者，皆飛行太虛，逸放九清，白簡結錄，東華書名。西王母令刻書此於#5崑崙之山玄圃之室，自非清虛之質，不得窺參。
　　夫欲騰九清、宴南軒，迴玉珮於明堂，引金鐺於泥丸，降魂真於晨燈，招飛景於帝君。凡行此道，常以暮卧，兩手撫心，閉目在景，存玉珮青陽之氣，光色沌沌，如月之圓，靈映兆身，洞達一形。魂精帝君姓開明，形長九寸，頭建紫冠，披珠繡華披，一飛錦青裙，帶月銜日，乘御青鳥，在青光之中下降兆身，安鎮泥丸。兆當叩齒九通，嚥液二十七過，陰咒曰：
　　玄元太靈，九天魂精，晨燈朗映，結炁光青，號曰玉珮，洞耀太明，帶月銜日，建符執鈴，華光流煥，普天鬱冥，乘空控翮，丹轅紫軿，先晏三元，迴降我形，鎮在泥丸，下流黃庭，檢魂束魄，萬鬼安寧，五藏結絡，九穴華榮，八景騰飛，昇入玉清。畢，以手相摩令熱，拭目二七過，嚥炁三過止便臥。如此則魂安魄寧，萬神鎮宮，內固靈氣，

左旋

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右旋