有伯皇之民者也，有伯帝之民者也，有伯王之民者也，有伯伯之民者也。
皇皇民者士士也，皇帝民者士农也，皇王民者士工也，皇伯民者士商也；
帝皇民者农士也，帝帝民者农农也，帝王民者农工也，帝伯民者农商也；
王皇民者工士也，王帝民者工农也，王王民者工工也，王伯民者工商也；
伯皇民者商士也，伯帝民者商农也，伯王民者商工也，伯伯民者商商也。
飞飞物者性性也，飞走物者性情也，飞木物者性形也，飞草物者性体也；
走飞物者情性也，走走物者情情也，走木物者情形也，走草物者情体也；
木飞物者形性也，木走物者形情也，木木物者形形也，木草物者形体也；
草飞物者体性也，草走物者体情也，草木物者体形也，草草物者体体也。
士士民者仁仁也，士农民者仁礼也，士工民者仁义也，士商民者仁智也；
农士民者礼仁也，农农民者礼礼也，农工民者礼义也，农商民者礼智也；
工士民者义仁也，工农民者义礼也，工工民者义义也，工商民者义智也；
商士民者智仁也，商农民者智礼也，商工民者智义也，商商民者智智也。
飞飞之物一之一，飞走之物一之十，飞木之物一之百，飞草之物一之千；
走飞之物十之一，走走之物十之十，走木之物十之百，走草之物十之千；
木飞之物百之一，木走之物百之十，木木之物百之百，木草之物百之千；
草飞之物千之一，草走之物千之十，草木之物千之百，草草之物千之千。
士士之民一之一，士农之民一之十，士工之民一之百，士商之民一之千；
农士之民十之一，农农之民十之十，农工之民十之百，农商之民十之千；
工士之民百之一，工农之民百之十，工工之民百之百，工商之民百之千；
商士之民千之一，商农之民千之十，商工之民千之百，商商之民千之千。
一一之飞当兆物，一十之飞当亿物，一百之飞当万物，一千之飞当千物；
十一之走当亿物，十十之走当万物，十百之走当千物，十千之走当百物；
百一之木当万物，百十之木当千物，百百之木当百物，百千之木当十物；
千一之草当千物，千十之草当百物，千百之草当十物，千千之草当一物。
一一之士当兆民，一十之士当亿民，一百之士当万民，一千之士当千民；
十一之农当亿民，十十之农当万民，十百之农当千民，十千之农当百民；
百一之工当万民，百十之工当千民，百百之工当百民，百千之工当十民；
千一之商当千民，千十之商当百民，千百之商当十民，千千之商当一民。
为一一之物能当兆物者，非巨物而何为？
为一一之民能当兆民者，非巨民而何为？
千千之物能分一物者，非细物而何为？
千千之民能分一民者，非细民而何？
固知物有大小，民有贤愚，
移昊天生兆物之德而生兆民，则岂不谓至神者乎？
移昊天养兆物之功而养兆民，则岂不谓至圣者乎？
吾而今而后，知践形为大，非大圣大神之人，岂有不负于天地者乎？
天所以谓之观物者，非以目观之也，
非观之以目而观之以心也，非观之以心而观之以理也。
天下之物莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉，
所以谓之理者，穷之而后可知也；
所以谓之性者，尽之而后可知也；
所以谓之命者，至之而后可知也。
此三知者，天下之真知也，虽圣人，无以过之也。
而过之者，非所以谓之圣人也。
夫鉴之所以能为明者，谓其能不隐万物之形也，
虽然鉴之能不隐万物之形，未若水之能一万物之行也；
虽然水之能一万物之形，又未若圣人之能一万物之情也。
圣人之所以能一万物之情者，谓其圣人之能反观也。
所以谓之反观者，不以我观物也；不以我观物者，以物观物之谓也。
既能以物观物，又安有我于其间哉？
是之我亦人也，人亦我也，我与人皆物也，
此所以能用天下之目为己之目，其目无所不观矣；
用天下之耳为己之耳，其耳无所不听矣；
用天下之口为己之口，其口无所不言矣；
用天下之心为己之心，其心无所不谋矣。
夫天下之观，其于见也，不亦广乎？
天下之听，其于闻也，不亦远乎？
天下之言，其于论也，不亦高乎？
天下之谋，其于乐也，不亦大乎？
夫其见至广，其闻至远，其论至高，其乐至大，
能为至广至远至高至大之事而中无一为焉，岂不谓至神至圣者乎？
非惟吾谓之至神至圣，而天下亦谓之至神至圣；
非惟一时之天下谓之至神至圣，而千万世之天下亦谓之