之于考试，而专信昨日之声以证今日之啼，岂不误中于前世，好其者从而称之哉！
秦客难曰：吾闻败者不羞走，所以全也。吾心未厌而言难复，更从其余。今平和之人，听筝笛琵琶，则形躁而志越；闻琴瑟之音，则听静而心闲。同一器之中，曲用每殊，则情随之变。奏琴声则叹慕而慷慨，理齐楚则情一而思专，肆姣弄则欢放而欲惬，心为声变，若此其众。躁静由声，则何为限其哀乐？而但云至和之声无所不感，托大同于声音，归众变于人情，得无知彼不明此哉？
主人答曰：难云「琵琶筝笛令人躁越」，又云「曲用每殊而情随之变」，所诚所以使人常感也，琵琶筝笛，间促而声高，变众而节数，以高声御节数，故使形躁而志越。犹铃铎警耳，中古骇心，故闻鼓之音，则思将帅之臣，盖以声音有大小，故动人有猛静也。琴瑟之体，闲辽而音埤，变希而声清，以埤音御希变，，不虚心静听，则不尽清和之极，是以听静而心闲也。夫曲用不同，亦犹殊器之音耳。齐楚之曲多重，故情一；变妙，故思专。姣弄之音，挹众声之美，会五音之和，其体赡而用博，故心役于众理；五音会，故欢放而欲惬。然皆以单复高埤善恶为体，而人情以躁静专散为应。譬犹游观于都肆，则目滥而情放；留察于曲度，则思静而容端。此为声音之体尽于舒疾，情之应声亦止于躁静耳。夫曲用每殊，而情之处变，犹滋味异美而口辄识之也。五味万殊，而大同于美；曲变虽众，亦大同于和。美有甘，和有乐B，然随曲之情，近乎和域；应美之口，绝于甘境，安得哀乐于其间哉？然人情不同，各师所解，则发其所怀。若言平和哀乐正等，则无所先发，故终得躁静；若有所发，则是有主于内，不为平和也。以此言之，躁静者，声之功也；哀乐者，情之主也；不可见声有躁静之应，因谓哀乐皆由声音也。且声音虽有猛静，猛静各有一和，和之所感，莫不自发。何以明之？夫会宾盈堂，酒酣奏琴，或忻然而欢，或惨尔而泣，非进哀于彼，导乐于此也。其音无变于昔，而欢戚并用，斯非吹万不同耶？夫唯无主于喜怒，亦应无主于哀乐，故欢戚俱见；若资z偏{固之音，含一致之声，其所发明，各当其分，则焉能兼御群理，总发众情耶？由是言之，声音以平和为体，而感物无常；心志以所俟为主，应感而发。然则声之与心，殊涂异轨，不相经纬，焉得染太和于欢戚，缀虚名于哀乐哉？
秦客难曰：论云：「猛静之音各有一和，和之所感莫不自发，是以酒酣奏琴而欢戚并用。」此言偏重之情先积于内，故怀欢者值哀因而发，内戚者遇乐声而感也。夫声音自当有一定之哀乐，但声化迟缓，不可仓卒，不能对易，偏重之情触物而作，故令哀乐同时而应耳。虽二情俱见，则何损于声音有定理耶？
主人答曰：难云：「哀乐自有定声，但偏重之情不可卒移，故怀感戚者遇乐声而哀耳。」即知所言，声有定分，假使鹿鸣重奏，是乐声也；而令戚者遇之，虽声化迟缓，但当不能便变令欢耳，何得更以哀耶？犹一爝之火虽未能温一室，不宜复增其寒矣。夫火非隆寒之物，乐非增哀之具也。理弦高堂而欢戚并用者，直至和之发滞导情，故另外物所感得自尽耳。难云：「偏重之情触物而作，故令哀乐同时而应耳。」夫言哀者，或见机杖而泣，或□舆服而悲，徒以感人亡而物存，痛事显而形潜，其所以会之皆自有由，不为触地而生哀，当席而泪出也。今无机杖以致感，听和声而流涕者，斯非和之所感，莫不自发也。
秦客难曰：论云：「酒酣奏琴而欢戚并用，欲通此言，故答以偏情感物而发耳。」今旦隐心而言，明之以成效。夫人心不欢则戚，不戚则欢，此情志之大域也。然泣是戚之伤，笑是欢之用也。盖闻齐楚之曲者，唯□其哀涕之容而未曾见笑噱之貌，此必齐楚之曲以哀为体，故其所感应其度，岂徒以多重而少变，则致精壹而思专耶？若诚能致泣，则声音之有哀乐，断可之矣。
主人答曰：虽人情感于哀乐，哀乐各有多少。又哀乐之极，不必同致也。夫小哀容坏，甚悲而泣，哀之方也；小欢颜悦，至乐而笑，乐之理也。何以明之？夫至亲安豫则怡然自若，所自得也；及在危急，仅然后济，\不及舞。由此言之，舞不若向之自得，岂不然哉！至夫笑噱虽出于欢情，然自以理成，又非自然应声之具也。此为乐之应声以自得为主，哀之应感以垂涕为故，垂涕则行动而可觉，自得则神合而无变，是以观其异而不识其同，别其外而未察其内耳。然笑噱之不显于声音，岂独齐楚之曲邪？今不求乐于自得之域而以无笑噱谓齐楚体哀，岂不之哀而不识乐乎？
秦客问曰：仲尼有言：「移风易俗，莫善于乐。」即如所论，凡百哀乐，皆不在声，则移风易俗果以何物耶？又古人慎靡靡之风，抑滔耳之声，故曰「放郑声，远佞人」。然则郑魏之音，击鸣球以协神入，敢问郑雅之体，隆弊所极，风俗移易，奚由而济？愿重闻之，以悟所疑。
主人应之曰：夫言移风易俗者，必承衰弊之后也。古之王者，承天理物，必崇简易之教，御无为之治，君静于上，臣顺于下，玄化潜通，天人交泰。