围泽，不言夏者，以夏长养之时，弥不得，从可知也。虽秋冬得围之，自然不得匝也。士不隐塞者，为梁止可为防於两边，不得当中，皆隐塞，亦为尽物也。庶人不总罟，谓罟目不得总之使小，言使小鱼不得过也。《集注》“总”作“緵”，依《尔雅》定本作“数”，义俱通也。罟目必四寸，然后始得入泽梁耳。由其如此，故山不童，泽不竭。童者，若童子未冠者也。山无草木，若童子未冠然。草木之属，不妄斩伐，则山不童也。萑蒲之类，取之以道，则泽不竭也。如是，则鸟兽鱼鳖各得其所然也。是微物众多。然者，语助。此皆似有成文，但典籍散亡，不知其出耳。○笺“酒美”至“又多”。○正义曰：言“且多”，文承“有酒”之下，则似酒多也。而以为鱼多者，以此篇下三章还覆上三章也。首章言“旨且多”，四章云“物其多矣”，二章云“多且旨”，五章云“物其旨矣”，三章言“旨且有”，卒章云“物其有矣”，下章皆叠上章句末之字。谓之为物若酒，则人之所为，非自然之物，以此知“且多”、“且旨”、“且有”，皆是鱼也。
鱼丽于罶，鲂鱧。鱧，鮦也。○鱧音礼。鮦。直冢反。
君子有酒，多且旨。笺云：酒多而此鱼又美也。
[疏]传“鱧，鮦”。○正义曰：《释鱼》云：“鱧，鲩。”舍人曰：“鱧名鲩。”郭璞曰：“‘鱧，鮦’，遍检诸本，或作‘鱧，<鱼重>’，或作‘鱧，鲩’。若作鮦，似与郭璞正同。若作鲩，又与舍人不异。或有本作‘鱧，<鱼果>’者。”定本“鳣鮦”，鮦与<鱼重>音同。
鱼丽于罶，鰋鲤。鰋，鲇也。○鰋音偃，郭云：“今偃额白鱼。”鲇，乃兼反，江东呼鲇为鮧。鮧音啼，又在私反，毛及前儒皆以鲇释鰋，鱧为鲩，鳣为鲤，唯郭注《尔雅》是六鱼之名。今目验，毛解与世不协，或恐古今名异，逐世移耳。
君子有酒，旨且有。笺云：酒美而此鱼又有。
[疏]传“鰋，鲇”。○正义曰：《释鱼》有鰋、鲇。郭璞曰：“鰋，今鰋额白鱼也。鲇，别名鳀。”孙炎以为鰋、鲇一鱼，鱧、鲩一鱼。郭璞以为鰋、鲇、鱧、鮦四者各为一鱼。传文质略，未知从谁。
物其多矣，维其嘉矣。笺云：鱼既多，又善。
物其旨矣，维其偕矣。笺云：鱼既美，又齐等。
物其有矣，维其时矣。笺云：鱼既有，又得其时。
《鱼丽》六章，三章章四句，三章章二句。
《南陔》，孝子相戒以养也。○陔，古哀反。养，馀尚反。
《白华》，孝子之絜白也。《华黍》，时和岁丰，宜黍稷也。
[疏]“南陔”至“黍稷”。○正义曰：此三篇既亡其辞，其名曰《南陔》、《白华》、《华黍》之由，必是诗有此字，不可以意言也。
有其义而亡其辞。此三篇者，《乡饮酒》、《燕礼》用焉，曰“笙入，立于县中，奏《南陔》、《白华》、《华黍》”，是也。孔子论《诗》，雅、颂各得其所，时俱在耳。篇第当在於此，遭战国及秦之世而亡之，其义则与众篇之义合编，故存。至毛公为《诂训传》，乃分众篇之义，各置於其篇端，云又阙其亡者，以见在为数，故推改什首，遂通耳，而下非孔子之旧。○此三篇，盖武王之时，周公制礼，用为乐章，吹笙以播其曲。孔子删定在三百一十一篇内，遭战国及秦而亡。子夏序《诗》，篇义合编，故诗虽亡而义犹在也。毛氏《训传》，各引序冠其篇首，故序存而诗亡。县音玄。编，必先反。见，贤遍反。
[疏]“有其义而亡其辞”。○正义曰：此二句，毛氏著之也。言有其诗篇之义，而亡其诗辞，故置其篇义於本次，后别著此语记之焉。○笺云“三篇”至“之旧”。○正义曰：郑见三篇亡其诗辞，乃迹其所用亡之早晚。此三篇者，《乡饮酒》及《燕礼》二处皆用焉。何者是用之也？曰“笙入立于县中，奏《南陔》、《白华》、《华黍》”，是用之也。此虽总言《乡饮酒》、《燕礼》用焉，其言“笙入立于县中”，直《燕礼》文耳。《乡饮酒》则云：“笙入堂下，磬南北面，歌《南陔》、《白华》、《华黍》。”是文不同也。郑据一而言之耳。孔子归鲁，论其《诗》，今雅、颂各得其所。此三篇时俱在耳。篇之次第，当在於此。知者，以子夏得为立序，则时未亡。以《六月》序知次在此处也。孔子之时尚在，汉氏之初已亡，故知战国及秦之世而亡之也。战国，谓六国韩、魏、燕、赵、齐、楚用兵力战，故号战国。六国之灭，皆秦并之。始皇三十四年而燔《诗》、《书》，故以为遭此而亡之。又解篇亡而义得存者，其义则以众篇之义合编，故得存也。至毛公为《诂训传》，乃分别众篇之义，各置於其篇端。此三篇之序，无诗可属，故连聚置於此也。既言毛公分之，则此诗未亡之时，什当通数焉。今在什外者，毛公又阙其亡者，以见在为数，推改什篇之首，遂通尽小雅云耳。是以亡者不在数中，从此而下，非孔子之旧矣。言“以下非”，则止《鹿鸣》一什是也。此云有其义，而《乡饮酒》、《燕礼》注皆云“今亡，其义未闻”。《郑志》答炅模云：