《玄鸟》，祀高宗也。祀当为“祫”。祫，合也。高宗，殷王武丁，中宗玄孙之孙也。有雊雉之异，又惧而修德，殷道复兴，故亦表显之，号为高宗。云崩而始合祭於契之庙，歌是诗焉。古者，君丧三年既毕，禘於其庙，而后祫祭於太祖。明年春，禘于群庙。自此之后，五年而再殷祭。一禘一祫，《春秋》谓之大事。○玄鸟玄鸟，燕也，一名鳦，音乙。祀，毛上如字，郑作“祫”，户夹反，三年丧毕之祭也。雊，古豆反。之异，《尚书》云“高宗祭成汤，有飞雉升鼎耳而雊”是也。复，扶又反。契，息列反，殷之始祖也；本又作“偰”，同；又作“卨”，古字也。后放此。“古者，丧三年既毕，祫于大祖。明年，禘于群庙”，一本作“古者，君丧三年既毕，禘于其庙，而后祫祭于太祖。明年春，禘于群庙。”案此序一，注旧有两本，前祫后禘是前本，禘夹一祫是后本也。
[疏]“《玄鸟》一章二十二句”。○正义曰：《玄鸟》诗者，祀高宗之乐歌也。郑以“祀”为“祫”，谓高宗崩，三年丧毕，始为祫祭於契之庙。诗人述其事而作此歌焉，以高宗上能兴汤之功，下能垂法后世，故经远本玄鸟生契。“帝命武汤”，言高宗能兴其功业，又述武丁孙子无不胜服，四海来至，百禄所归。言高宗之功，泽流后世，因祫祭而美其事，故序言祫以总之。毛无破字之理，未必以此为祫。或与《殷武》同为时祀，但所述之事自有广狭耳。○笺“祀当”至“大事”。○正义曰：知此“祀”当为“祫”者，以经之所陈，乃上述玄鸟生商，及成汤受命。若是四时常祀，不应远颂上祖。《殷武》与此皆云祀，《殷武》所陈，高宗身事而已，则知此与彼殊，宜当为祫也。案《殷本纪》，太戊生仲丁及外壬及河亶甲，亶甲生祖乙，祖乙生祖辛，祖辛生祖丁，祖丁生阳甲及盘庚及小辛及小乙，小乙生武丁。是武丁为太戊玄孙之孙。《书》序云：“高宗祭成汤，有飞雉升鼎耳而雊，作《高宗肜日》。”《殷本纪》称“武丁见雉升鼎耳，惧而脩政行德，天下咸欢，殷道复兴，立其庙，为高宗。”《丧服四制》说高宗之德云：“当此之时，殷衰而复兴，礼废而复起，高而宗之，故谓之高宗。”是殷道复兴，表显立号之事也。《礼》三年丧毕，祫於太祖之庙，以新崩之主序於昭穆。此高宗崩，丧毕之后，新与群庙之主始合祭於契之庙，故诗人因此祫祭之后，乃述序其事而歌此诗焉。郑《驳异义》云：“三年一祫，百王通义，则殷之祫祭，三年一为。”而必知此崩而始祫者，以序云“祫高宗也”。若是三年常祫，则毁庙之主陈於太祖，未毁庙之主皆升合食於太祖，使遍及先祖，不独主於高宗。今序言“祫高宗”，明是为高宗而作祫，故知是崩后初祫於契之庙也。既言崩而始祫，因辩祫之先后，及言“古者君丧”以下，以明禘祫之疏数也。《大宗伯》及《王制》之注皆云：“鲁礼，三年丧毕，祫於太祖。明年春，禘於群庙。自此之后，五年而再殷祭。一禘一祫，《春秋》谓之大事。”彼二注，其言与此正同。而云“鲁礼”，则此云“古者君丧”以下，谓鲁礼也。此笺及《礼》注所言禘祫疏数，经无正文，故郑作《鲁礼禘祫志》以推之。其略云：鲁庄公以其三十二年秋八月薨，闵二年五月而吉禘。此时，庆父使贼杀子般之后，闵公心惧於难，务自尊成，以厌其祸。至二年春，其间有闰。二十一月禫，除丧，夏四月则祫，又即以五月禘。比月大祭，故讥其速。讥其速者，明当异岁也。经独言“吉禘於庄公”，闵公之服凡二十一月，於礼少四月，又不禫，无恩也。鲁闵公二年秋八月，公薨。僖二年除丧而祫。明年春，禘。自此之后，乃五年再殷祭，六年祫，故八年经曰：“秋七月，禘於大庙，用致夫人。”然致夫人自鲁礼，因禘事而致哀姜，故讥焉。鲁僖公以其三十三年冬十二月薨，文二年秋八月祫。僖薨至此而除，间有闰，积二十一月，从闵除丧，不禫，故明月即祫。经云：“八月丁卯，大事於太庙，跻僖公。”文公之服亦少四月。不刺者，有恩也。鲁文公以其十八年春二月薨，宣二年除丧而祫，明年春禘。自此之后，五年而再殷祭，与僖为之同。六年祫，故八年禘。经曰：“夏六月，辛巳，有事於大庙，仲遂卒於垂。”说者以为，有事谓禘，为仲遂卒张本，故略之言有事耳。鲁昭公十一年夏五月，夫人归氏薨。十三年夏五月大祥，七月而禫。公会刘子及诸侯於平丘，公不得志。八月归，不及祫。冬，公如晋。明十四年春归乃祫。故十五年春乃禘。经曰：“二月癸酉，有事於武宫。”传曰：“禘於武公。”及二十五年传“将禘於襄公”，此则十八年祫，二十年禘；二十三年祫，二十五年禘，於兹明矣。儒家之说禘祫也，通俗不同，学者竞传其闻，是用讻讻争论，从数百年来矣。窃念《春秋》者，书天子诸侯中失之事，得礼则善，违礼则讥，可以发起是非，故据而述焉。从其禘祫之先后，考其疏数之所由，而粗记注焉。鲁礼，三年之丧毕，则祫於太祖。明年春，禘於群庙。僖也，宜也，八年皆有禘祫祭，则《公羊传》所云“五年而再殷祭”，祫在六年明矣。《明堂位》曰：“鲁，王礼也。”以相准况，可知也。此是郑君考校鲁礼禘祫疏数之事也。闵二年五月吉禘於