左旋
正是取“资神养真“也。
《庄子·刻意篇》云：“纯粹而不杂，静一而不变，淡而无为，动而以天行，此养神之道也。“《达生篇》云：“弃事则形不劳，遗生则精不亏。夫形全精复，与天为一。“《天道篇》云：“水静则明烛鬓眉。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也，万物之镜也。夫虚静恬淡，寂寞无为者，天地之平而道德之至。夫虚静恬淡，寂寞无为者，万物之本也。明此以南向，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也。以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。
以此退居而闲游，江海山林之士服；以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。“愚按：今人只疑陆学根本于禅，不知禅陆之学，皆根本《庄子》。观此明矣。
释氏《息心铭》云：“无多虑，无多智。“《安心偈》云：“人法双静，善恶两忘。自心真实，菩提道场。“卧轮禅师云：“卧轮有伎俩，能断百思想。对镜心不起，菩提日日长。“某禅师云：“但能莫存知见，泯绝外缘，离一切心，即汝真性。“又曰：“无心即是道，莫学佛法，但是休心。“达摩谓二祖曰：“汝但外息诸缘，可以入道。“按诸说，具见《传灯》。朱子谓“但读近岁佛者之言，则知其源委所自“，此类可见。
罗豫章先生诗云：“圣道由来自坦夷，休迷佛学惑他歧。死灰槁木浑无用，缘置心官不肯思。“今按：象山每谓“心不可泊一事“，谓“都不起不动，无营求、造作、引惹“，谓“须一切荡涤、剥落净尽“，岂非所谓“死灰槁木“而置心官于不思乎？至门人杨慈湖，则又明言曰：“道非心思所可知，非言语所可及，可觉不可求。“又曰：“默而识之，觉也。不可思也，不可言也。“呜呼，其视圣贤“思睿“、“思诚“、“九思“、“慎思“、“学而不思则罔“、“思之弗得弗措“之教，悖戾甚矣！
陆子曰：“某观人，不在言行上，不在功过上，直截雕出心肝。“又曰：“恶能害心，善亦能害心。如济道，是为善所害。“[《象山语录》]按：象山此论，不管言行功过，不分善恶，而专说心，尤悖道入禅之甚。象山于詹阜民“下楼“之觉、徐仲诚“镜象“之见，皆是不在言行功过，而直截观心也，即佛氏“直取无上菩提，一切是非莫管“之余智也。“恶能害心，善亦能害心“，谓心不可一有所思，不拘善恶，皆劳费精神也，即慧能“不思善、不思恶“安心偈，欲善恶两忘之故辙也。
象山尝谓“心不可泊一事“等语，皆即此意也。
又按：“善能害心“之说，亦即佛氏“以理为障“之意。
陆子曰：“学有本末。颜子闻夫子三转语，其纲既明，然后请问其目，夫子答以‘非礼勿视、勿听、勿言、勿动‘。颜子于此洞然无疑，故曰：‘回虽不敏，请事斯语矣。‘本末之序，盖如此。今世论学者，本末先后一时颠倒错乱，曾不知详细处未可遽责于人。如‘非礼勿视、勿听、勿言、勿动‘，颜子已知道，夫子乃语之以此。今先以此责人，正是躐等。“[《象山语录》]
按：“四勿“之训，即克己切要工夫，原非两截事。学者修身入道，莫急于此。象山何得分本末先后，谓未可先以此责人，颜子已知道乃语此耶？盖其禅见不在言行功过，而直截说心，以克己为明心根本之功，而“四勿“为粗迹事为之末，妄生分别，乱道误人也。象山专欲学者明心，而视听言动非礼不恤，正佛氏“直取无上菩提，一切是非莫管“也。朱子尝谓“良心日用分为两截，此其为说乖戾很悖，大为吾道之害“，又谓“今人论道，只说心不说身，外面有过言过行更不管，却云吾正其心“，正指此也。
愚谓：象山只说一个心，而以读书求义为末，犹可；只说一个心，而以视听言动亦为末，甚矣！近世只知陆学不读书之为不可，而不知其不泊事、不管言行功过、不分善恶、不恤视听言动非礼之尤大不可也。近世只疑象山偏于尊德性而流于禅，而不知其分明葱岭带来，达摩、慧能正法眼藏也。呜呼，陆学至此少明矣。
陆子曰：“不专论事论末，专就心上说。“[《象山语录》]象山一生论学总脑，在此。愚考孔门论学，罕言心，专说实事。如说“非礼勿视听言动“，“居处恭，执事敬，与人忠“之类，未闻不论事论末，而专就心上说也。至孟子七篇，说心始详。然究其旨，皆是以良心对利欲而言。若象山之言心，乃对事而言。一主于寡欲存心，一主于弃事澄心。二者言似而指殊，正儒释毫厘千里之判。
愚尝究陆学自谓“先立其大“，甚矣欺人！夫孟子之“先立其大“也，道心为主，
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