左旋
又说有个“真性”在天地间，不生不灭，超脱轮回。则是所谓“空”者，不能空矣。此老、释之学所以颠倒错谬，说空说虚，说有说无，皆不可信。若吾儒，说“有”则真有，说“无”则真无，说“实”则真实，说“虚”则真虚。盖其见道明白精切，无许多邪遁之辞。老氏指气之虚者为道，释氏指气之灵者为性，故言多邪遁。以理论之，此理流行不息，此性禀赋有定，岂可说空说无？以气论之，则有聚散虚实之不同：聚则为有，散则为无。若理，则聚有聚之理，散有散之理，亦不可言无也。
气之有形体者为实，无形体者为虚；若理，则无不实也。问：老氏言“有生于无”，佛氏言“死而归真”，何也？曰：此正以其不识理，只将气之近似者言也。老氏不识此身如何生，言自无中而生；佛氏不识此身如何死，言死而归真。殊不知生有生之理，不可谓无；以死而归真，是以生为不真矣。问：佛氏说“真性不生不灭”，其意如何？曰：释氏以知觉运动为性，是气之灵处，故又要把住此物，以免轮回。愚故曰：老氏不识道，妄指气之虚者为道；释氏不识性，妄指气之灵者为性。
老子最奸。待人处事，皆要处其下，居其后。非真有谦逊自卑之心，盖见刚而居上者多危，僭而居前者多凶。又见谷之卑下虚空，众流之所趋，故欲为天下谷，而专一守其卑下，居柔处懦。其心实欲高于人、先于人、胜于人也。其心诈，其机玄，其阱深，为害甚酷。后世用兵者，多祖之以取胜，流祸不穷也。
庄周所谓“自然”，非循乎理之自然，乃一切弃而不管，任其自然，所以旷荡不法。礼乐刑政，皆无所用。反谓“圣人不死，大盗不息”，欲剖斗折衡，使民不争。
天下只有一个是非：顺理则是，背理则非。庄子却要“忘其是非”，不加省察。儒者只寻个是处。
老、庄之说最妄。如说尧欲让位于巢、由，皆假设以夸其高。必得舜之圣，方能绍尧之治。尧岂无眼睛而欲让位于巢、由乎？
庄子动辄说个“自然”，说个“无为”。夫道理固是自然，不用安排，不须造作。然在人，便当穷究玩索，以求其所以然；操存省察，使实有诸己；发挥推广，以及于人。但不可以私意助长以凿之。若一任冲漠自在，更不检束，则道理与我不相管摄。其所谓“自然”，乃一切弃去此理而不为，非圣人真实恳到、出乎本心之自然、循乎天理之自然也。此庄子所以叛乎道也。其曰“天地自然无为，圣人亦自然无为”，其说似是而非，实不知天地圣人。
夫天地之道，至诚无息，春以生之，夏以长之，秋以遂之，冬以成之，鼓之以雷霆，润之以风雨，明之以日月，肃之以霜雪，谓之“无为”可乎？但一出于真实之理，人莫测其所为也。圣人之道，纯亦不已，仁以为爱，义以为制，礼以为秩，智以为鉴，感之以德化，导之以政教，肃之以刑禁，谓之“无为”可乎？但一出于至诚之心、至实之理，行其所无事，非有所勉强私意造作，谓之“自然”，谓之“无为”，可也。非如庄子之弃灭礼法，付之自然，冲漠虚静，以为“无为”也。
释氏说心，只说着一个意思，非是真识此心也。释氏说性，只说着一个人心形气之私，未识性命之正。
释氏误认神识为理，故以“作用是性”。殊不知神识是气之英灵，所以妙是理者，就以神识为理，则不可。性是吾身之理，作用是吾身之气。认气为理，以形而下者作形而上者。
释氏是认精魂为性，专一守此，以此为超脱轮回。陈公甫说“物有尽而我无尽”，亦是此意。程子言：“至忙者，无如禅客。”又言其“如负板之蛊，如抱石投河。”朱子谓其“只是作弄精神。”此真见他所造只是如此模样。缘他当初只是去习静坐，屏思虑，静久了，精神光彩，其中了无一物，遂以为真空，言道理只有这个极玄极妙，天地万物都是这个做出来。得此，则天地万物虽坏，这物事不坏；幻身虽亡，此不亡。所以其妄愈甚。
释氏以为吾有真性、真身在天地间，不生不灭，只是人不悟耳。曰：性岂有真假？人岂有二身？其曰“见性”，妄也。
释氏是羁制其心之法，非存心之法。儒者只端严敬慎，每事精察，不敢漫为，则心自存。释氏则反观内视，使心动不得；屏绝思虑，使心出不得；或算数珠，念佛号；或视鼻端，数息数；或屏绝人事，面壁端坐；或只守一个念头，再无他念。皆是制住此心，不使妄动杂思，以致虚静。及羁制之久，则此心惯熟，亦不走作。噫！心具万理，应万事，反被羁制如此。此其所以天理人伦事物灭绝，一归于空寂。然心是灵物，既不走作，
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