左旋
依放假借之似，其条画足以自信，其习熟足以自安。以子贡之逹，又得夫子而师承之，尚不免此‘多学而识之’之见，非夫子叩之，彼固晏然而无疑。‘先行’之训、‘予欲无言’之训，所以觉之者屡矣，而终不悟。颜子既没，其传固在曾子，盖可观已。尊兄之才，未知其与子贡何如？今日之病，则有深于子贡者。尊兄诚能深知此病，则来书七条之说，当不待条析而自解矣。然相去数百里，脱或未能自克，淹回旧习，则不能无遗恨。请卒条之：来书本是主张‘无极’二字，而以明理为说，其要则曰：‘于此有以灼然实见太极之真体。
’某窃谓尊兄未曽实见太极。若实见太极，上面必不更加‘无极’字，下面必不更着‘真体’字。上面加‘无极’字，正是迭床上之床；下面着‘真体’字，正是架屋下之屋。虚见之与实见，其言固自不同也。又谓：‘极者，正以其究竟至极，无名可名，故特谓之太极，犹曰举天下之至极无以加此云尔。’就令如此，又何必更于上面加‘无极’字也？若谓欲言其无方所、无形状，则前书固言宜如诗言‘上天之载’，而于其下赞之曰‘无声无臭’可也，岂宜以‘无极’字加之太极之上？
系辞言‘神无方’矣，岂可言‘无神’？言‘易无体’矣，岂可言‘无易’？老氏以‘无’为天地之始，以‘有’为万物之母，以常无观妙，以常有观徼，直将‘无’字撘在上面，正是老氏之学，岂可讳也？惟其所蔽在此，故其流为任术数，为无忌惮。此理乃宇宙之所固有，岂可言无？若以为无，则君不君，臣不臣，父不父，子不子矣。杨朱未遽无君，而孟子以为无君；墨翟未遽无父，而孟子以为无父。此其所以为知言也。极亦此理也，中亦此理也。五居九畴之中，而曰‘皇极’，岂非以其中而命之乎？
民受天地之中以生，而诗言‘立我烝民，莫匪尔极’，岂非以其中命之乎？中庸曰：‘中也者，天下之大本也；和也者，天下之逹道也。致中和，天地位焉，万物育焉。’此理至矣，外此岂更复有太极哉？以极为中，则为不明理；以极为形，乃为明理乎？字义固有一字而数义者，用字则有专一义者，有兼数义者。而字之指归，又有虚实。虚字则但当论字义，实字则当论所指之实。论其所指之实，则有非字义所能拘者。如‘元’字，有始义，有长义，有大义。
坤五之‘元吉’，屯之‘元亨’，则是虚字，专为大义，不可复以他义参之。如‘干元’之‘元’，则是实字，论其所指之实，则文言所谓‘善’、所谓‘仁’，皆元也，亦岂可以字义拘之哉？‘极’字亦如此。‘太极’、‘皇极’乃是实字，所指之实岂容有二？充塞宇宙，无非此理，岂容以字义拘之乎？中即至理，何尝不兼至义？《大学》《文言》皆言‘知至’，所谓‘至’者，即此理也。语读《易》者曰：‘能知太极，即是知至。’语读《洪范》者曰：‘能知皇极，即是知至。
’夫岂不可？盖同指此理，则曰极、曰中、曰至，其实一也。‘一极备凶，一极无凶’，此两‘极’字乃是虚字，专为至义，却使得。‘极者，至极而已’，于此用‘而已’字，方用得当。尊兄最号为精通诂训文义者，何为尚惑于此？无乃理有未明，正以太泥而反失之乎？至如直以阴阳为形器，而不得为道，此尤不敢闻命。易之为道，一阴一阳而已。先后、始终、动静、晦明、上下、进退、往来、阖辟、盈虚、消长、尊卑、贵贱、表里、隐显、向背、顺逆、存亡、得丧、出入、行藏，何适而非一阴一阳哉？
奇耦相寻，变化无穷，故曰‘其为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，惟变所适。’说卦曰：‘观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道徳而理于义，穷理尽性以至于命。’又曰：‘昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。’下系亦曰：‘易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。’今顾以阴阳为非道，而直谓之形器，其孰为昧于道器之分哉？
辨难有要领，言词有指归。为辨而失要领，观言而迷指归，皆不明也。前书之辨，其要领在‘无极’二字。尊兄确意主张，曲为饰说，既以‘无形’释之，又谓‘周子恐学者错认太极别为一物，故着无极二字以明之。’某于此见得尊兄只是强说，来繇恐无是事。故前书举大传‘一阴一阳之谓道’、‘形而上者谓之道’两句，以见麤识文义者，
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