能具。即五事【十则六荐熟食果蔬各为二事五则半比】盘盏一【或铜或锡或用陶器】碗二【制度如盏子而深一以饭一以羹】
祭服。有官者服其赐服。无官者服深衣【依礼记制度布为之】
行事第六
祭前二日。修具排办濯器皿
前一日致斋【为不饮酒食肉吊丧问疾若官守则托疾在假一日】
祭之日。鸡初鸣。兴盥栉。服其服。入祭室。具灯烛陈酒樽列祭馔讫。鸡二鸣行事
癸之日。三鸣。初献。诣藏匣前焚香。捧位版置于所设之座。躬亲酌酒于盏。三上香。跪奠酒于几上。【以洗承之】俛伏兴再拜。跪。读祝文。又俛伏兴再拜。复位。亚献。躬亲酌酒于盏跪奠。俛伏兴再拜。终献如亚献之仪。若一人兼行三献。每奠皆如上仪。仍依昭穆次序。【三代各设一座】先曾祖。次祖。次考。皆毕。即于灯烛上焚祝文。再拜。捧位版藏之。讫。退
遇忌辰设凡筵一所。质明陈酒樽祭馔毕。祭主诣藏匣捧位版置凡上再拜。三上。酌酒于盏跪奠。俛伏兴再拜。跪读祝文。俛伏兴再拜。少顷【如人行一里久】再奠俛伏兴再拜。焚祝文。捧位版藏之。讫。退
每月朔旦。初。酌酒。三上香。跪奠。俛伏。。鞠躬。祷曰。某月朔旦。嗣曾孙某。谨以清酌。献曾大考显考。【各举官称】伏乞歆格。再酌再奠。三酌三奠毕。凡在位子孙作一列再拜讫。退
夫祭仪以致诚为本。中礼为文。所为洞洞属属然。在其孝钦尔。有子弟即分三献。祭日前期相与讲习。阙则祭主独为之。行事时无太亟急无太舒缓。急则纷纭舛错。缓则跛倚。不能卒事矣。凡荐飨以鸡二鸣行事。有官守。冬至正旦以鸡初鸣。【半夜盥栉】月朔以鸡三鸣行事。忌日祖考去给假曾在疾在假一日。近世焚楮泉及下里伪物。唐以前无之。盖出于王玙辈牵合寓焉之义。数百年间俚俗相师。习以为常。至于祀上帝亦有用之者。皆浮图老子之徒。欺惑愚众。天固不可欺。乃自欺尔。士大夫从而欺其先。是以祖考为无知也。颜。曾公尝不用矣。惜乎不以文字导愚民焉。伟今一切斥去之。有违此训。非孙氏子孙也
季明赵氏族葬图
凡为葬九世之茔。当以祖墓分心。南北空四十五步。使可容昭穆之位。分心空五十四步。可容男女之殇位。东西不必预分。临时量所葬人数裁酌。
赵氏族葬之图
（见图）
族葬图说
宗法之坏久矣。人之族属。散无统纪。虽奉先之祀。仅伸于四亲。而袒免以还。不复相录。能知同享其所自出者寡矣。幸而周礼不泯。族葬之类。犹有一二存者。如祖茔拜扫。疏远咸集。馂福祚。相劳苦。序间阔。尚可见同宗之意也。但葬者惑于流俗。困于拘忌。冢墓丛杂。昭穆淆乱。使不可辨识。又或子孙丰显。耻葬下列。别建兆域。以远其祖。是皆可恨也已。今取墓大夫冢人之义。参酌时宜。为之图说。藏于祠堂以遗宗人。俾凡有丧。按图下葬。无事纷纷之说焉。盖家之祭。止于高曾祖考。亲亲也【按朱文公家礼词堂章当为四龛以奉先世高祖考妣居从西第一龛曾祖考妣次之祖考妣又吹之考妣居东龛嗣子易世则□近祧毁焉其亲尽者埋神主于墓所或祠堂两阶之间】墓之葬则以造茔者为始祖【谓从他国迁于此地没则子孙始造茔而葬者也墓居茔之中央北首妻没则祔其右有继室则妻居左而继室居右二人以上则左右以次祔焉其有子之妾又居继室之次亦皆与夫同封按礼虽以地道尊右而葬法周礼昭穆之制昭穆尚左故不得不遵用焉】子不别嫡庶。【不分孰为妻及继室所出孰为□□所出】孙不敢即其父。【不分兄或弟所生。及嫡庶贵贱也】皆以齿列昭穆。【诸子。尊祖之东南昭位。北首并列。以西为上。其正妻继室。有子之妾。各祔其夫之东。仍皆与夫同封。诸孙葬祖之西南穆位。北首并列以东为上妻继室有子之妾各祔其夫之西。余与昭同。凡昭穆之墓每一列。自墓分心南北相去各九步法阳数也每列东西则不可预分盖其所葬人数多寡难于前定也。若夫贵之与贱碑表存焉。为人子弟者不可以此而不序天伦哉】尊尊也。【知有其祖而不敢私祔其父也】曾玄而下左右祔。【诸曾孙。不分何房所出皆序齿列葬子之南。玄孙。序齿列葬孙之南】以其班也。【左。皆曰昭。右。皆曰穆】昭与昭并穆与穆并。【兄弟同列。祖孙同班。在昭位则用昭制在穆位则用穆制也】百姓可行也。【六世孙。在曾孙之南。七世孙在玄孙之南。八世孙在六世之南。九世孙。在七世之南虽至百世亦皆可祔焉】昭尚左。穆尚右。贵近尊也。【以近祖墓为上】北首。诣幽冥也。妻继室无所出。合祔其夫。崇正体也。妾从祔【妻曰合。妾曰从。】母以子贵也。【有子则然】降女君。明贵贱也。【按韩魏公葬所生母胡氏。其柩退适夫人之地尺许。故令谓凡妾之柩。当比正妻继室稍南。】与夫同封。示系一人也。其黜与嫁。虽宗子之母不合葬。义绝也。男子长殇。居成人之位。十有六。为父之道也。中下之殇处祖后。示未成人也。【十六至十九。为长殇。十二。至十五。为中殇。八岁。至十一。为下殇。凡为婚娶。即为成人。按周礼周人以殷之棺椁葬长殇以夏后氏之坚周葬中殇下殇