众于草蚕螟虫之类虫之生于火而藏于秋者也倮一作蠃羊畜之逺视者也属视君听不聪则是不能谋其事也君臣不谋则急矣听曰水水主冬冬气藏藏气失故常寒藏气失故于人为贫鼓听之应也鱼虫之生于水而游于水者也豕畜之居闲卫而听者也属听（仪礼郑注引尚书传羊属火豕属水）听气失之痾未齓曰未冠曰短未婚曰折王君也不名体而言王者五事象五行则王极象天也天变化为阴为阳覆成五行眊大传作瞀瞀思心之咎同耳王极象天天阴养万物阴气失故常阴天为刚徳刚气失故于人为弱愚懦不壮毅曰弱射王极之变也射人将发矢必先于此仪之发则中于彼矣君将出政亦先于朝廷度之出则应于民心射其象也龙虫之生于渊行无形游于天者也属天蛇龙之类也天行健马畜之疾行者也属王极夏侯胜说伐宜为代书亦或作代阴阳之神曰精神性情之神曰魂魄君行不由常侜张无度则是魂魄伤也王极气失之病也天于不中之人恒耆其毒増以为病将以开贤代之也春秋所谓夺伯有魄者是也不名病者病不着于身体也乱谓薄食斗并见逆谓缩反明经天守舍之类也
惟五位复辟厥沴曰二月三月惟貌是司四月五月维视是司六月七月维言是司八月九月维聴是司十月十一月维思心是司十二月与正月维王极是司凡六沴之作岁之朝月之朝日之朝则后王受之岁之中月之中日之中则正卿受之岁之夕月之夕日之夕则庶民受之其二辰以次相将其次受之
郑玄曰自正月尽四月谓岁之朝自五月尽八月为岁之中自九月尽十二月为岁之夕上旬为月之朝中旬为月之中下旬为月之夕平旦至食时为日之朝隅中至日昳为日之中晡时至黄昏为日之夕受之受其咎也二辰谓日月也假令岁之朝也日月中则上公受之日月夕则下公受之岁之中也日月朝则孤卿受之日月夕则大夫受之岁之夕也日月朝则上士受之日月中则下士受之其余差以尊卑多少则悉矣
星辰莫同是离逢非沴维鲜之功御貌于乔忽以其月从其礼祭之参乃从御言于讫众以其月从其礼祭之参乃从御视于忽似以其月从其礼祭之参乃从御聴于怵攸以其月从其礼祭之参乃从御思心于有尤以其月从其礼祭之参乃从御王极于宗始以其月从其礼祭之参乃从六沴之礼散斋七日致斋三日新器洁祀用赤黍三日之朝于中庭祀四方从东方始卒于北方其祀礼曰格祀曰某也方祀曰播国率相行祀曰若尔神灵洪祀六沴是合无差无倾无有不正若民有不敬事则会批之六沴六事之机以悬示我我民人无敢不敬事上下王祀
郑玄曰格祀篇名也今亡沴殄也凡貌言视聴思心一事失则逆人之心人心逆则怨木金水火土气为之伤伤则冲胜来乗殄之于是民怨神怒将为祸乱故五行先见变异以谴告人也及妖孽祸痾眚祥皆其气类暴作非常为时怪者也各以物象为之占也
田猎不宿饮食不享出入不节夺民农时及有奸谋则木不曲直弃法律逐功臣杀太子以妾为妻则火不炎上治宫室饰台榭内淫乱犯亲戚侮父兄则稼穑不成好攻战轻百姓饰城郭邉境则金不从革简宗庙不祷祠废祭祀逆天时则水不润下
郑玄曰不宿不宿禽也角主天兵周礼四时习兵因以田猎礼志曰天子不合围诸侯不掩羣过此则暴天物为不宿禽角南有天库将军骑宫享献也礼志曰天子诸侯无事则岁三田一为干豆二为宾客三为充君之庖周礼兽人冬献狼夏献麋春秋献兽物此献礼之大畧也角为天门房有三道出入之象也房心农时之候也季冬之月命农计耦耕事是时房心晨中春秋传曰晨为农祥后稷之所经纬也亢为朝廷房心为明堂谋事出政之象君行此五者为逆天东宫之政东宫于地为木木性或曲或直人所用为器也无故生不畅茂多折槁是为木不曲直东井主法令也功臣制法律者也五行火生上天文以参继东井四时以秋代夏杀太子之象也轩辕为后妃属南宫其大星女主之位女御在前妾为妻之象也君行此四者为逆天南宫之政于地为火火性炎上然行人所用烹饪者也无故因见作热燔炽为害是为火不炎上五行传谓土失其性而为灾也参伐为武府攻战之象轻之者不重民命昴毕间为天街甘氏经曰天街保塞孔涂道衢保塞城郭之象也毕主邉兵君行此四者为逆天西宫之政西宫于地为金金性从刑而革人所用为器者也无故冶之不销或入火飞亡或铸之裂形是为金不从革虚危为宗庙牵牛主祭祀之牲月在星纪周以为正月在玄枵殷以为正皆不得四时之正逆天时之象也君行此四者为逆天北宫之政也北宫于地为水水性漫润下流人所用灌溉者也无故源流遏絶川泽以涸是为水不润下其它变异皆属沴也
天一生水地二生火天三生木地四生金前四畴乃王极之体所以建故配其生数地六成水天七成火地八成木天九成金后四畴乃王极之用所以行故配其成数天五生土故配之以王极一二三四皆由五数而成六七八九是水火木金皆赖乎土而成此王极所以为八畴之要枢也（太平御览）
八政何以先食食者万物之始人之所本者也（北堂书抄引大传）
周以至动殷以萌夏以芽天有三统物有三变故正色有三天有三生三死故土有三王王特一生死（檀弓公羊疏引书传畧说太平御览引尚书大传）
郑玄曰谓三王之正月也至动冬日至物始动也异时生者恒异时死
夏以孟春月为正