同。作《分器》。言诸侯尊卑，各有分也。亡。○分，扶问反，注同。
[疏]“武王”至“分器”○正义曰：武王既已胜殷，制邦国以封有功者为诸侯。既封为国君，乃班赋宗庙彝器以赐之，於时有言诰戒敕。史叙其事，作《分器》之篇。○传“赋宗”至“诸侯”○正义曰：序云“邦诸侯”者，立邦国，封人为诸侯也。《乐记》云“封有功者为诸侯”，《诗·赉》序云“大封於庙”，谓此时也。《释言》云：“班，赋也。”《周礼》有司尊彝之官，郑云：“彝亦尊也。郁鬯曰彝。彝，法也，言为尊之法正。”然则盛鬯者为彝，盛酒者为尊，皆祭宗庙之酒器也。分宗庙彝器酒尊以赋诸侯，既封乃赐之也。○传“言诸”至“也亡”○正义曰：篇名《分器》，知其篇“言诸侯尊卑，各有分也”。昭十二年《左传》楚灵王云：“昔我先王熊绎与吕伋、王孙牟、谿父、禽父并事康王，四国皆有分，我独无。”十五年传曰：“诸侯之封也，皆受明器於王室。”杜预云：“谓明德之分器也。”是诸侯各有分也，亡。
卷十三 旅獒第七
卷十三 旅獒第七
西旅献獒，西戎远国贡大犬。○獒，五羔反。马云：“作豪，酋豪也。”太保作《旅獒》。召公陈戒。○召，时照反，后“召公”皆仿此。
旅獒因獒而陈道义。
[疏]“西旅”至“旅獒”○正义曰：西方之戎有国名“旅”者，遣献其大犬，其名曰“獒”，於是太保召公因陈戒。史叙其事，作《旅獒》。○传“西戎”至“大犬”○正义曰：“西旅”，西方夷名。西方曰“戎”，克商之后乃来，知是“西戎远国”也。“獒”是犬名，故云“贡大犬”。○传“召公陈戒”○正义曰：成王时召公为太保，知此时“太保”亦召公也。《释诂》云：“旅，陈也。”故云“召公陈戒”。上“旅”是国名，此“旅”训为陈，二“旅”字同而义异。郑云：“獒读曰豪，西戎无君名，强大有政者为酋豪。国人遣其遒豪来献见於周。”良由不见古文，妄为此说。
惟克商，遂通道于九夷八蛮。四夷慕化，贡其方贿。九、八言非一。皆通道路，无远不服。○贿，呼罪反。西旅厎贡厥獒，西戎之长，致贡其獒。犬高四尺曰獒，以大为异。○厎，之履反。长，丁丈反。太保乃作《旅獒》，用训于王。陈贡獒之义以训谏王。
[疏]“惟克”至“于王”○正义曰：惟武王既克商，华夏既定，遂开通道路於九夷八蛮，於是有西戎旅国致贡其大犬名獒。太保召公乃作此篇，陈贡獒之义，用训谏於王。○传“四夷”至“不服”○正义曰：《曲礼》云：“其在东夷、西戎、南蛮、北狄。”经举“夷”、“蛮”则戎狄可知。“四夷慕化，贡其方贿”，言所贡非独旅也。四夷各自为国，无大小统领，“九、八言非一也”。释地云：“九夷、八狄、七戎、六蛮谓之四海。”又云：“八蛮在南方，六戎在西方，五狄在北方。”上下二文三方数目不同。《明堂位》称九夷、八蛮、六戎、五狄，与《尔雅》上文不同。《周礼》职方氏掌四夷、八蛮、七闽、九貉、五戎、六狄之人。郑玄云：“四、八、七、九、五、六，周之所服国数也。”遍检经传，四夷之数，参差不同，先儒旧解，此《尔雅》殷制，《明堂位》及《职方》并《尔雅》下文云八蛮在南，六戎在西，五狄在北，皆为周制，义或当然。《明堂位》言六戎、五狄，《职方》言五戎、六狄，赵商以此问郑，郑答云：“戎狄但有其国数，其名难得而知。”是郑亦不能定解。言“克商，遂通道”，是王家遣使通道也。《鲁语》引此事，韦昭云：“通道，译使怀柔之。”是王家遣使通彼，彼闻命来献也。言其通夷蛮而有戎贡，是四夷皆通道路，无所不服。○传“西戎”至“为异”○正义曰：“西戎之长”谓旅国之君。“致贡其獒”，或遣使贡之，不必自来也。“犬高四尺曰獒”，《释畜》文。《左传》晋灵公有犬谓之獒。旅国以犬为异，故贡之也。
曰：“呜呼！明王慎德，四夷咸宾。言明王慎德以怀远，故四夷皆宾服。无有远迩，毕献方物，惟服食器用。天下万国无有远近，尽贡其方土所生之物，惟可以供服食器用者。言不为耳目华侈。○供音恭。为，于伪反。侈，昌氏反，又式氏反。王乃昭德之致于异姓之邦，无替厥服。德之所致，谓远夷之贡，以分赐异姓诸侯，使无废其职。分宝玉于伯叔之国，时庸展亲。以宝玉分同姓之国，是用诚信其亲亲之道。
[疏]“曰呜呼”至“展亲”○正义曰：“呜呼！”叹而言也。自古明圣之王，慎其德教以柔远人，四夷皆来宾服。无有远之与近，尽贡其方土所生之物。其所献者惟可以供其服食器用而已，不为耳目华侈供玩好之用也。明王既得所贡，乃明其德之所致，分赐於彼异姓之国，明己德致远，赐异姓之国，令使无废其服职事也。分宝玉於同姓伯叔之国，见已无所爱惜，是用诚信其亲亲之道也。○传“天下”至“华侈”○正义曰：以言“无有远近”，是华夷总统之