有舜，乃不获己而言之耳。知然者，正以初不荐举，至此始言，明是耻己不若，故不早举。舜实圣人，而连言“贤”者，对则事有优劣，散即语亦相通。舜谓禹曰“惟汝贤”，是言圣德称“贤”也。传以“师”为众臣，为朝臣之众，或亦通及吏人。王肃云：“古者将举大事，讯群吏，讯万人。尧将让位，咨四岳，使问群臣。众举侧陋，众皆愿与舜。尧计事之大者莫过禅让，必应博询吏人，非独在位。”王氏之言得其实矣。郑以“师为诸侯之师”，帝咨四岳，遍访群臣，安得诸侯之师独对帝也。○传“俞然”至“如何”○正义曰：“俞，然”，《释言》文。“然其所举，言我亦闻也，其德行如何？”恐所闻不审，故详问之。尧知有舜，不召取禅之而访四岳，令众举荐者，以舜在卑贱，未有名闻，率暴禅之，则下人不服。故郑玄《六艺论》云：“若尧知命在舜，舜知命在禹，犹求於群臣，举於侧陋，上下交让，务在服人。孔子曰：‘人可使由之，不可使知之。’此之谓也。”是解尧使人举舜之意也。○传“无目”至“并恶”○正义曰：《周礼》乐官有瞽矇之职，以其无目使了相之，是“无目曰瞽”。又解称瞽之意，舜父有目但不能识别好恶，与无目者同，“故时人谓之瞽”。“配字曰瞍”，“瞍”亦无目之称，故或谓之为“瞽瞍”。《诗》云“矇瞍奏公”，是“瞍”为瞽类。《大禹谟》云“祗载见瞽瞍”，是相配之文。《史纪》云：“舜父瞽瞍盲。”以为“瞽瞍”是名，身实无目也。孔不然者，以经说舜德行，美其能养恶人，父自名瞍，何须言之？若实无目，即是身有固疾，非善恶之事，辄言舜是盲人之子，意欲何所见乎？《论语》云：“未见颜色而言谓之瞽。”则言瞽者非谓无目。《史记》又说瞽瞍使舜上廪，从下纵火焚廪；使舜穿井，下土实井。若其身自能然，不得谓之无目，明以不识善恶故称瞽耳。“心不则德义之经为顽”，僖二十四年《左传》文。“象，舜弟之字”，以字表象是人之名号，其为名字未可详也。《释训》云：“善兄弟为友。”《孟子》说象与父母共谋杀舜，是“傲慢不友”。言舜父母与弟并皆恶也。此经先指舜身，因言瞽子，又称父顽者，欲极其恶，故文重也。。○传“谐和”至“奸恶”○正义曰：“谐，和”、“烝，进”，《释诂》文。上历言三恶，此美舜能养之，言舜能和之以至孝之行，和顽嚚昏傲，使皆进进於善道，以善自治，不至于奸恶。以下愚难变化，令慕善是舜之美行，故以此对尧。案《孟子》及《史纪》称瞽瞍纵火焚廪，舜以两笠自扞而下；以土实井，舜从旁空井出；象与父母其分财物。舜之大孝升闻天朝，尧妻之二女，三恶尚谋杀舜，为奸之大莫甚於此。而言“不至奸”者，此三人性实下愚，动罹刑网，非舜养之，久被刑戮，犹尚有心杀舜，馀事何所不为？舜以权谋自免厄难，使瞽无杀子之愆，象无害兄之罪，“不至於奸恶於此益验。终令瞽亦允若，象封有鼻，是“不至於奸恶”也。○传“言欲”至“行迹”○正义曰：下言妻舜以女，观其治家，是试舜观其行迹也。马、郑、王本说“此经皆无‘帝曰’”，当时庸生之徒漏之也。郑玄云：“试以为臣之事。”王肃云：“试之以官。”郑、王皆以《舜典》合於此篇，故指历试之事充此“试哉”之言。孔据古今别卷，此言“试哉”正谓以女试之，既善於治家，别更试以难事，与此异也。○传“女妻”至“治国”○正义曰：《左传》称“宋雍氏女於郑庄公”，“晋伐骊戎，骊戎男女以骊姬”，以女妻人谓之女，故云“女，妻”也。“刑，法”，《释诂》文。此已下皆史述尧事，非复尧语。言“女于时”，谓妻舜於是，故传倒文以晓，民“尧於是以二女妻舜”。必妻之者，舜家有三恶，身为匹夫，忽纳帝女，难以和协，观其施法度於二女，以法治家观治国。将使治国，故先使治家。敌夫曰妻，不得有二女，言“女于时”者，总言之耳。二女之中当有贵贱长幼，刘向《列女传》云：“二女长曰娥皇，次曰女英。舜既升为天子，娥皇为后，女英为妃。”然则初適舜时，即娥皇为妻。郑“不言妻者，不告其父，不序其正”。又注《礼记》云：“舜不告而娶，不立正妃。”此则郑自所说，未有书传云然。案《世本》“尧是黄帝玄孙，舜是黄帝八代之孙”，计尧女於舜之曾祖为四从姊妹，以之为妻，於义不可。《世本》之言未可据信，或者古道质故也。○传“降下”至“虞氏”○正义曰：“降，下”，《释诂》文。《周礼》九嫔之职“掌妇学之法”，嫔是妇之别名，故以“嫔”为妇。“厘降”，未能以义理下之，则女意初时不下，故传解之，言舜为匹夫，帝女下嫁，以贵適贱，必自骄矜，故美舜能以义理下帝女尊亢之心於所居妫水之汭，使之服行妇道於虞氏。“虞”与“妫汭”为一地，见其心下，乃行妇道，故分为二文。言“匹夫”者，士大夫已上则有妾媵，庶人无妾媵，惟夫妻相匹，其名既定，虽单亦通，谓之匹夫匹妇。妫水在河东虞乡县历山西，西流至蒲坂县，南入於河，舜居其旁。周武王赐陈胡公之姓为妫，为舜居妫水故也。舜仕尧朝，不家在於京师，而令二女归虞者，盖舜以大孝示法，使妻归事於其亲，以帝之贤女事顽嚚舅姑，美其能行妇道，故云“嫔於虞”。○传“叹舜”