穆姜薨於东宫。太子宫也。穆姜淫侨如，欲废成公，故徙居东宫。事在成十六年。始往而筮之，遇艮之八，艮下艮上，艮。《周礼》：“大卜掌《三易》。”然则杂用《连山》、《归藏》、《周易》。二《易》皆以七八为占。故言遇艮之八。
○艮，古根反。
[疏]注“艮下”至“之八”。
○正义曰：《周礼》：“大卜掌《三易》之法：一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。”郑玄云：“易者，揲蓍变易之数，可占者也。名曰《连山》，似山之出内云气也。《归藏》者，万物莫不归而藏於其中也。”《洪范》言卜筮之法，“三人占，则从二人之言”。孔安国云：“夏、殷、周卜筮各异，三法并卜，从二人之言。”是言筮用《三易》之事也。大卜，周官，而职掌《三易》。然则周世之卜，杂用《连山》、《归藏》、《周易》也。《周易》之爻，唯有九六。此筮乃言遇艮之八，二《易》皆以七八为占。故此筮遇八，谓艮之第二爻不变者，是八也。揲蓍求爻，《系辞》有法。其揲所得，有七八九六。说者谓七为少阳，八为少阴，其爻不变也。九为老阳，六为老阴，其爻皆变也。《周易》以变为占，占九六之爻，传之诸筮，皆是占变爻也。其《连山》、《归藏》以不变为占，占七八之爻。二《易》并亡，不知实然以否。世有《归藏易》者，伪妄之书，非殷《易》也。假令二《易》俱占七八，亦不知此筮为用《连山》，为用《归藏》。所云“遇艮之八”，不知意何所道。以为先代之《易》，其言亦无所据，贾、郑先儒相传云耳。先儒为此意者，此言“遇艮之八”，下文穆姜云“是於《周易》”；《晋语》公子重耳筮得“贞、屯、悔、豫”，皆八，其下司空季子云“是在《周易》”，并於遇八之下，别言《周易》。知此遇八，非《周易》也。
史曰：“是谓艮之随，震下兑上，随。史疑古《易》遇八为不利，故更以《周易》占，变爻，得随卦而论之。
[疏]注“震下”至“论之”。
○正义曰：震为雷，兑为泽。《象》曰：“泽中有雷，随。”郑玄云：“震，动也。兑，说也。内动之以德，外说之以言，则天下之民慕其行而随从之，故谓之随也。”史疑古《易》遇八者为不利，故更以《周易》占变，变其爻，乃得随卦而论之，所以说姜意也。
随，其出也。史谓随非闭固之卦。君必速出。”姜曰：“亡！亡，犹无也。
○亡如字，读者或音无。是於《周易》曰：‘随，元、亨、利、贞，无咎。’《易》筮皆以变者占，遇一爻变义异，则论彖，故姜亦以彖为占也。史据《周易》，故指言《周易》以折之。
○亨，许庚反，下同。彖，吐乱反。折，之设反。
[疏]注“易筮”至“折之”。
○正义曰：《易》筮皆以变者为占，传之诸筮皆是也。若一爻独变，则得指论此爻。遇一爻变，以上或二爻、三爻皆变，则每爻义异，不知所从，则当总论彖辞，故姜亦以彖为占。此“元、亨、利、贞、无咎”，是随卦之彖辞也。史言“是谓艮之随”者，据《周易》而言，故姜亦指言《周易》以折之也。《周易》卦下之辞，谓之为彖。彖者，统论一卦之体，明其所由之主。《随 彖》云“元、亨、利、贞、无咎”者，元，长也。长亦大也；亨，通也；贞，正也。随卦，震下兑上，以刚下柔动而適说，故物皆随之，而不能大通於事，逆於时也。相随而不为利正，共適邪淫，则灾之道也。必有此“元、亨、利、贞”四德，乃得无咎过耳。无此四德，则不免於咎。
元，体之长也。亨，嘉之会也。利，义之和也。贞，事之幹也。体仁足以长人，嘉德足以合礼，利物足以和义，贞固足以幹事。然，故不可诬也，是以虽随无咎。言不诬四德，乃遇随无咎。明无四德者，则为淫而相随，非吉事。
○长，丁丈反，下同。“嘉德”，《易》作“嘉会”。
[疏]注“言不”至“吉事”。
○正义曰：不诬四德者，四德实有於身，不可诬罔，以无为有也。如是乃遇随卦，可得身无咎耳。明其无此四德，而遇随卦者，乃是淫而相随，非是善事，故得随必有咎也。穆姜自以身无四德，遇随为恶。其意谓随为恶卦，故云“虽随无咎”。
今我妇人，而与於乱，固在下位，妇人卑於丈夫。
○与音预。而有不仁，不可谓元；不靖国家，不可谓亨；作而害身，不可谓利；弃位而姣，姣，淫之别名。
○姣，户交反，注同，徐又如字，服氏同，嵇叔夜音效。
[疏]“淫姣淫之别名”。
○正义曰：服虔读“姣”为放效之“效”。言效小人为淫。淫自出於心，非效人也。今时俗语谓淫为姣，故以姣为淫之别名。
不可谓贞。有四德者，随而无咎。我皆无之，岂随也哉？我则取恶，能无咎乎？必死於此，弗得出矣！”传言穆姜辩而不德。
[疏]“元体”至“出矣”。
○正义曰：自“幹事”以上，与《周易 文言》正同。彼云“元者善之长”，此云“体之长”；彼云“嘉会足以合礼”，此云“嘉德”，唯二字异耳，其意亦不