；圣之所营，在於任贤；贤之所营，在於养民。民安而财丰，众和而事济，如是，则司牧之功毕矣。故告於神明也。刘炫又云：“干戈既戢，夷狄来宾，嘉瑞悉臻，远近咸服。群生遂其性，万物得其所，即功成之验也。”万物本於天，人本於祖。天之所命者牧人，祖之所本者成业。人安业就，告神明使知，虽社稷、山川、四岳、河海，皆以民为主。欲民安乐，故作诗歌其成功，遍告神明，所以报神明恩也。王者政有兴废，未尝不祭群神、祖庙。政未大平，则神无恩力。故大平德洽，始报神功也。颂诗止法祭祀之状，不言德神之力者，美其祭祀，是报德可知；言其降福，是荷恩可知。幽王小雅云：“先祖匪人，胡宁忍予？”则於时之意，岂复美其祭乎？故美其祭则报情，显以成功告神明之意。如此止谓《周颂》也。其《商颂》则异。虽是祭祀之歌，祭先祖王庙，述其生时之功，乃是死后颂德，非以成功告神。意同大雅，与《周颂》异。鲁则止颂僖公，才如变风之美者，文体类小雅，又与《商颂》异也。此当是歌《周颂》。杜解盛德所同，兼殷、鲁三颂，皆歌也。
曰：“至矣哉！言道备。
○“至矣哉”，一本无“矣”字。直而不倨，倨傲。
○倨音据，徐音居。傲，五报反。曲而不屈，屈，桡。
○桡，乃孝反。迩而不逼，谦退。
○逼，彼力反。远而不携，携贰。迁而不淫，淫，过荡。复而不厌，常日新。
○厌，於艳反，徐於赡反。哀而不愁，知命。乐而不荒，节之以礼。用而不匮，德弘大。
○匮，其位反。广而不宣，不自显。施而不费，因民所利而利之。
○施，始豉反。费，方味反。取而不贪，义然后取。处而不底，守之以道。
○底，丁礼反。行而不流。制之以义。五声和，宫、商、角、徵、羽、谓之五声。
○徵，张里反。八风平，八方之气，谓之八风。节有度，守有序，八音克谐，节有度也。无相夺伦，守有序也。盛德之所同也。”颂有殷、鲁，故曰“盛德之所同”。
[疏]“曰至”至“同也”。
○正义曰：“至矣哉”，言其美之至也。以王道周备，故为至美也。自直而不倨，至行而不流，凡十四事，皆音有此意，明王者之德。季札或取於人，或取於物，以形见此德。每句皆下字破上字，而美其能。不然也，人性直者失於倨傲，此直而能不倨也，谓王者体性质直，虽富有四海，而不倨傲慢易。在下物有曲者，失於屈桡此曲而能不屈也，谓王者曲降情意，以尊接下，恒守尊严，不有屈桡。相去近者失於相逼，此迩而能不逼也，谓王者虽为在下与之亲近，能执谦退，不陵逼在下。相去远者，失於乖离，此远而能不携也，谓王者，虽为在下与之疏远，而能不有携离倩疑在下。数迁徙者，失於淫佚，此迁而能不淫也，谓王者虽有迁动流去，能以德自守，不至淫荡。去而覆反，则为人所厌，此复而能使不厌也，谓王者政教日新，虽反覆而行。不为下之厌。薄哀者近於忧愁，此哀而能不愁也，谓王者虽遇凶灾，知运命如此，不有忧愁。乐者失於荒废，此乐而能不荒废也。用之不已，物将匮乏，此用而不可匮也。志宽大者多自宣扬，此虽广而不自宣扬也。好施与者皆费财物，此能施而不费损也。取人之物失於贪多，此虽取而不为贪多也。处而不动，则失於留滞也，虽久处而能不底滞也，谓王者相时而动，时未可行，虽复止处，意不底滞。行而不已，则失於流放，此虽常行而能不流放也，谓王者量时可行，施布政教，能制之以义，不妄流移。五等之宣皆和，八方之风皆平，八音之作有节，其节皆有常度。音之所守有分，其守各有次序。周、鲁与商，皆有盛德。此上诸事，盛德之所同也。
○注“八音”至“序也”。
○正义曰：“八音克谐，无相夺伦”，《舜典》文也。伦，理也。言八音能和谐，是其音有节度也。八音不相夺道理，是音各守其分，有次序也。
○注“颂有”至“所同”。
○正义曰：杜以为之歌颂，言其亦歌商、鲁，故以盛德之所同，谓商、鲁与周其德俱盛也。刘炫以为“《鲁颂》只美僖公之德，本非德洽之歌。何知不直据《周颂》，而云颂有商、鲁乎”？今知不然者，但颂之大体，皆述其大平祭祀告神之事。《鲁颂》虽非大平，经称“皇皇后帝，皇祖后稷”，又云“周公皇祖，亦其福女”，美其祭神获福，与《周颂》相似。且季文子请周作颂，取其美名。又季札至鲁，欲褒崇鲁德，取其一善，故云“盛德所同”。若直歌《周颂》，宜加“周”字，不得唯云“歌颂”，故杜为此解。刘以为《鲁颂》不得与《周颂》同，而规杜氏，非也。
见舞《象箾》、《南籥》者，“象箾”，舞所执。“南籥”，以籥舞也。皆文王之乐。
○箾音朔。籥，羊略反。
[疏]“见舞象箾南籥者”。
○正义曰：乐之为乐，有歌有舞。歌则咏其辞而以声播之，舞则动其容而以曲随之。歌者乐器同而辞不一，声随辞变，曲尽更歌，故云“为之歌风”，“为之歌雅”。及其舞，则每乐别舞，其舞不同。季札请观周乐，鲁人以次