br> ○正义曰：《坎》为水，水性和柔。《坤》为土，土性安正。率，循也。贞，正也。用和柔之性，以循安正道。既和且正，信之本，故为信也。
○“故曰黄裳元吉”。
○正义曰：天下之事，虽则万端，总之诸法，大归忠信而已。能忠能信，无施不可。以有忠信，故曰“黄裳元吉”，解此爻辞之意。
下不共，不得其饰。不为裳。事不善，不得其极。失中德。
[疏]注“失中德”。
○正义曰：极训为中。不得其忠，言其失中德也。此文以上二句类之，当云“善不极，不得为长”。文不然者，惠伯之语虽反覆相叠，不可字字相对，随便而言，故与上不类。
外内倡和为忠，不相违也。
○倡，昌亮反。和，户卧反。率事以信为共，率犹行也。
[疏]注“率犹行也”。
○正义曰：率训循，循道而行，故率犹行也。
供养三德为善，三德，谓正直、刚克、柔克也。
○供，九用反。养，馀亮反。
[疏]注“三德”至“克也”。
○正义曰：《洪范》“三德：一曰正直，二曰刚克，三曰柔克”。孔安国云：正直者，“能正人之曲直”。刚克者，“刚能立事”。柔克者，“和柔能治”。三者皆人之性也。刚则失之於彊，柔则失之於弱，故贵其能刚能柔，谓刚不苛酷，柔不滞溺也。“供养三德为善”者，刚则抑之，柔则进之，以志意供给长养之，使合於中道，各成其德，乃为善也。董遇注本为“共养”，解云：“尽共，所以养成三德也。”
非此三者弗当。非忠、信、善不当此卦。
○当，如字，注同，或下浪反。
[疏]“黄中”至“弗当”。
○正义曰：既言爻为此辞之意，又解此辞所言之义也。五方则为五色，黄是中央之色也。衣裳所以饰身，裳是在下之饰也。元者，始也，首也，於物为初始，於人为头首，元是诸善之长也。五方之中，犹人之心中，心中不忠则不得其黄之召也。身体之下，犹名位之下，为下不共，则不得其裳之饰也。举事不善，则不得其善之中，言为事不中，则非善之长也。更覆言忠、共、善三者之义：“外内倡和为忠”，言君在内，臣在外，君倡臣和，不相乖违，是名为忠也。行事以信，无有虚诈，是名为共也。人之为德，有正直、刚柔、供养，此三者之德，使其德无愆，乃名为善也。非此三者，忠也，共也，善也，则於此卦不当也。不当此卦，虽吉不可。
且夫《易》，不可以占险，将何事也，且可饰乎？夫《易》，犹此《易》，谓“黄裳元吉”之卦。问其何事，欲令从下之饰。
○夫音扶，注同。令，力呈反。
[疏]“且夫”至“未也”。
○正义曰：且夫《易》，谓此“黄裳元吉”之《易》也，唯可以占忠信之事，不可以占危险之事也。问南蒯今将欲为何事也，且可饰乎，言此《易》所占，唯且可为在下之饰乎，不可为馀事也。中美能黄，忠则黄也。上美为元，善则元也。下美则裳，共则裳也。忠、善、共三者皆成，可如此筮之言吉也。三者犹有所阙，筮虽吉，未可用也。
○注“夫易”至“之饰”。
○正义曰：惠伯指论此卦而言夫《易》，非是漫言《易》，故知夫《易》犹言此《易》，谓此“黄裳元吉”之《易》卦也。险谓危险，言此卦不可以占危险之事。心疑南蒯事险，故问将何事也，且可为下之饰也，欲令南蒯从下之饰为共。
中美能黄，上美为元，下美则裳，参成可筮。参美尽备，吉可如筮。
○参，七南反，又音三。犹有阙也，筮虽吉，未也。”有阙，谓不参成。将適费，饮乡人酒。南蒯自其家迁適费。
○饮，於鸩反。乡人或歌之曰：“我有圃，生之杞乎！言南蒯在费，欲为乱，如杞生於园圃，非宜也。杞，世所谓枸杞也。
○圃，布古反。杞音纪。枸音苟，本又作狗。从我者子乎，子，男子之通称。言从己可不失今之尊。
○称，尺证反。去我者鄙乎，倍其邻者耻乎！邻犹亲也。
○倍音佩。已乎巳乎，非吾党之士乎！”巳乎巳乎，言自遂不改。
[疏]“乡人”至“士乎”。
○正义曰：乡人以南蒯季氏家臣，而欲反害季氏，故为歌以感切之也。圃者，所以殖菜蔬也。杞非可食之物，我有圃生之杞，以喻南蒯在费，欲为乱也。若能从我之言，不为乱者，是为子也。子者，男子之美称，不失尊贵，得为子也。去我而背叛者，鄙贱之行也。倍其邻近者，耻恶之事也。若巳乎巳乎，自遂其心，不肯改者，则不复是吾党之士乎！《释木》云：“杞，枸檵，舍人曰：“枸杞也。”
○注“巳乎”至“不改”。
○正义曰：杜此解原南蒯之意。蒯君云此事巳乎巳乎，自遂其心，如不肯改，则此南蒯非复是吾党之士也。服虔云：己乎，决绝之辞，则谓歌者自言己意，可巳乎巳乎，此南蒯今巳非是吾党之士。
平子欲使昭子逐叔仲小。欲以自解说。小闻之，不敢朝。昭子命吏谓小待政於朝，曰：“吾不为怨府。