以舞《大武》。”然则诸侯不立两观，周衰，诸侯僣而置之，是臣无有事君之礼也。天子之舞始设朱干，诸侯今亦用之，是君之权丧失也。云“僣逼理极”者，谓僣上逼下之理至极也。据君失权言之是逼下，以臣陵君是僣上。或以为直据臣言之，理亦通也。云“王道尽矣”者，言法度废坏尽也。
孔子睹沧海之横流，乃喟然而叹曰：喟，起愧反，又苦怪反。“文王既没，文不在兹乎！”言文王之道丧，兴之者在己，於是就大师而正《雅》、《颂》，大师音泰。因鲁史而修《春秋》，列《黍离》於《国风》，齐王德於邦君，所以明其不能复雅，复，扶又反。政化不足以被群后也。被，皮义反。
[疏]“孔子”至“后也”。
○释曰：旧解引杨雄《剧秦篇》曰：“当秦之世，海水群飞。“海水”喻万民，“群飞”言散乱。又引《孟子》云：“当尧之世，洪水横流。”言不复故道，喻百姓散乱，似水之横流。今以为沧海是水之大者，沧海横流，喻害万物之大，犹言在上残虐之深也。云“就大师而正《雅》、《颂》”者，大师，乐官也，《诗》者，乐章也，以大师掌《诗》乐，故仲尼自卫反鲁，就而正之。直言《雅》、《颂》者，举《雅》、《颂》则《风》诗理在可知。又《雅》、《颂》之功大，故仲尼先用意焉。知非为师挚理之，故仲尼不正者，师挚直闲《关雎》之音而已。《诗》之颠倒，仍是仲尼改正，故此序云仲尼“列《黍离》於《国风》”。杜预注《左氏》云“后仲尼删定，故不同”，是也。然则作《诗》之体，《风》、《雅》先定。《黍离》若是《风》体，大师不得列之於《雅》、《颂》之中；若是《雅》、《颂》之体，仲尼亦不得退之於《风》诗之中。而云“列《黍离》於《国风》”者，诗人咏歌，实先有《风》、《雅》之体，《黍离》既是《国风》，诚不可列之於《雅》、《颂》。但天子不风，诸侯不雅，仲尼刊正，还同《国风》，亦是仲尼列之。
於时则接乎隐公，故因兹以托始，该二仪之化育，赞人道之幽变，举得失以彰黜陟，明成败以著劝诫，拯颓纲以继三五，拯，拯救之拯。颓，徒回反。鼓芳风以扇游尘。
[疏]“於时”至“游尘”。
○释曰：“平王四十九年，隐公之元年，故曰“接乎隐公”。亦与惠公相接，不托始於惠公者，以平王之初，仍赖晋郑，至於末年，陵替尤甚，惠公非是微弱之初，故不托始於惠公。隐公与平王相接，故因兹以讬始也。“该”者备也。“二仪”谓天地，言仲尼修《春秋》，济群物，同於天地之化育。云“举得失以彰黜陟”者，谓若仪父能结信於鲁，书字以明其陟；杞虽二王之后，而后代微弱，书子以明其黜。云“明成败以著劝诫”者，成败黜陟，事亦相类。谓若葵丘书日，以表齐桓之功；戎伐凡伯，言戎以明卫侯之恶。又定、哀之时为无贤伯，不屈夷狄，不申中国，皆是书其成败，以著劝善惩恶。云“拯颓纲以继三五”者，於时王侯失位，上下无序，纲纪颓坏，故曰“颓纲”。今仲尼修《春秋》，祖述尧舜，宪章文武。“拯”者救溺之名，言欲拯此颓纲，以继三王五帝。先言三王者，欲见三王可以继五帝，从小至大之意，或亦随便而言。云“鼓芳风以扇游尘”者，旧解以正乐为芳风，淫乐为游尘。乐可以降天神，出地祇，故云“芳风”。淫乐鬼神不享，君子不听，故曰“游尘”。或以为善之显著者为芳风，恶之烦碎者为游尘，理亦足通耳。但旧解云范氏别录如此，故两存之。
一字之褒，宠逾华衮之赠。衮，古本反；衮冕，上公之服。片言之贬，辱过巿朝之挞。贬，彼检反。巿朝，直遥反。挞，吐达反。德之所助，虽贱必申。义之所抑，虽贵必屈。故附势匿非者无所逃其罪，匿，女力反。潜德独运者无所隐其名，信不易之宏轨，百王之通典也。
[疏]“一字”至“典也”。
○释曰：言仲尼之修《春秋》，文致褒贬。若蒙仲尼一字之褒，得名传竹帛，则宠逾华衮之赠，若定十四年石尚欲著名於《春秋》是也。若被片言之贬，则辱过巿朝之挞，若宣八年仲遂为弑君不称公子是也。言“华衮”则上比王公，称“巿”、“朝”则下方士庶。衮则王公之服而有文华。或以对“巿”、“朝”言之，“华衮”当为二，非也。云“德之所助，虽贱必申”者，谓若吴是东夷，可谓贱矣，而襄二十九年因季札之贤而进称爵，是其申也。云“义之所抑，虽贵必屈”者，谓若秦术是卿，可谓贵矣，而文十二年以其敌晋而略称名，是其屈也。云“故附势匿非者无所逃其罪”者，旧解若公子翚假桓公之势，匿情於隐，可谓非人臣也，故隐四年、十年皆贬之，是不得逃其罪也。云“潜德独运者无所隐其名”者，谓若公弟叔肸不食逆主之禄，潜德昧身，不求宠荣之名，独运其道，宣十七年著名《春秋》，是无所隐其名也。或以为“匿非”谓隐匿其非，便於旧解。
先王之道既弘，麟感而来应。麟本又作驎，吕辛反，瑞兽也。应，应对之应。因事备而终篇，故绝笔於斯年。成天下之事业，定天下之邪正，邪，似嗟反。莫善於《春秋》。
[疏]“先王”至“《春秋》”。