称轻重非以尽细微也正理所在莫非经称之而使得轻重之宜者莫非权孰为专立其大孰为独尽其细孰为之阙孰为之补若曰经可自用用之而有所不及则以权济之是谓衡可自用用之而有所不及则以锤济之也而可乎又云能权乃知道然乎曰倒言矣得道之深乃能权也又云权多害诚臣贵正不贵权然乎曰权者圣人之用用以协义何为害诚且正是如何权是如何人臣而不知权则何以酌缓急称轻重事君治民处天下之事而得其正乎彼所谓害诚而不足贵者乃是揣摩押阖者流不可谓权也曰考亭云经者万世常行之道权者不得已而用之须是合义又曰权者不得已而用之大槩不可用之时多何如曰斯言愈逺夫谓经乃常行之道权则不得已而用之是谓衡乃常用之物锤则不得已而用之者也谓权之于事不可用之时多是谓锤之于称不可用之时多也而可乎且义即是经不合义便是拂经拂经便不是权非经之外别有所谓义别有所谓权也又云经自是经权自是权但汉儒权变权术之说非圣人之所谓权尔何如曰权自是权固也然不离经也经自是经固也然非权不能行也彼汉儒权变权术之说乃是无衡之锤无所取中故其旁行也流亦任其诡窃而已何可以为权也又云汉儒反经合道之语却说得经权二字分晓但说权遂谓之反经一向流于变诈为权则非矣何如曰经是何物道是何物既曰反经安能合道既曰合道何谓反经若曰反经可以合道是谓背其星子而可以得其分两也有是理乎其说经权二字非惟原无分晓纵使其不流于变诈亦自不是权也曰子必以称锤为言何也曰其本义如此而圣人取用之意本是如此不然则不可以为称之锤亦不可以为道之权矣盖经乃有定之权权乃无定之经无定也而以求其定其定乃为正也予尝典试春官以权策士而为文以明其说今録于左
问孔子云可与共学未可与适道可与适道未可与立可与立未可与权则是权者圣人之事而学圣人者所当知也自今言之权固一物也而以之言道何取义欤且圣人直言权耳后儒乃以经权并称果一事欤抑二事欤彼反经合道之说其谬固不足辩独谓常则守经而变则行权然欤否欤夫权以达变固也至于居常之时其人伦物理虽至纎细莫不各有当然不易之则然所以各当其则而无过不及之差者果孰使之然欤且善用权者莫若孔子今观其动静语黙孰非权者果何分于常变欤程子谓权即是经是矣而朱子则云经权亦当有辩果孰为定论欤乃世又有所谓权谋权术者其为害甚大亦可谓之权欤夫权信难言然圣人之权既所当求非圣人之权又所当择则不可以无言也诸生诵法孔子或有得其说者焉其明蓍于篇用观所见
学圣人者必知其道之所在而求以至焉可也譬则射然仪的在前跃如而有见也于是运其巧力则有能中者矣苟仪的之不知而漫焉以射则用力愈多而去仪的也愈逺苟知之而力弗至犹弗知也夫学亦有仪的焉孔子云可与共学未可与适道可与适道未可与立可与立未可与权夫权也者圎而通者也是圣人之事而学之仪的也圣人圎而学圣人者以方始而方可也终而愈方焉则遂失其圎也圣人通而学圣人者以一隅始而一隅可也终而止一隅焉则遂失其通也夫学不至于圣人非成也不能权非圣人也非圎非通不可以与权也而不知所以求不求所以至非学也请先言权之义夫权者何也称锤也称之为物有衡有权衡也者为铢为两为斤为钧为石其体无弗具也然不能自为用也权也者铢则为之铢两则为之两斤则为之斤钧则为之钧石则为之石徃来取中至于千亿而不穷其用无弗周也然必有衡而后可用也故谓衡即是权权即是衡不可也然使衡离于权权离于衡亦不可也葢衡以权为用权非用于衡无所用之分之则二物而合之则一事也故有言衡而不言权者焉如曰律度量衡是也然而权在其中也有言权而不言衡者焉如曰权然后知轻重是也然而衡在其中也何者二物而一事者也夫权也者既以轻重言则是无常变无巨微而无不为之低昂者也非谓不得已始用之而得已可不用也一时无权必不得其正也非谓钧石始用之而铢两可不用也一物无权必不得其正也斯权之义也知权则知圣人矣夫圣人之所以用权者何也试观之易夫竒之为阳偶之为阴阳以健施阴以顺受人所知也然阳或变而之阴阴或化而之阳刚或摧而为柔柔或徃而从刚其理不可定也是故事以位异则易事以当位法以时迁则更法以趋时故曰变动不居周流六虚不可为典要惟变所适圣人以此神明其徳定天下之吉凶而成天下之亹亹者也故曰巽以行权夫巽风也风之为物至动而不拘至速而不滞至彻而不隔故称巽焉谓其委顺而周至也故可以行权焉是故以决是非以定可否以成变化以通鬼神始之乎一心而放之乎六合莫之能违也权之用大矣哉非圣人其孰能与于此奈何后儒之不达也于是有反经合道之说夫物各有则经之谓也称物而使当其则权之谓也圣人言权不言经非遗之也言权而经在其中也圣人以权行经而汉儒以权反经其谬无足辩也独谓处常则守经遇变则行权而其说至今因之信斯言也是经权之异用也彼所谓经也者非子思大经孟子反经之经欤其为经固也而乃为之经纶焉类聚羣分而各得其理焉反焉而得其正焉非权孰为之者而独谓为处变之物哉故程子曰权即是经自汉以来无人识权字为此也虽然经也者立本者也犹之衡也权也者趋时者也经以权为用权非用于经无所用之者也故谓权不离经也则可而曰权即是经是曰权即是衡也此朱子所以又有经权亦当有辨之说也但犹谓权为处变之物故引孟子嫂溺援之以手为证