r> 隋书郑康成王弼二注梁陈列于国学齐代惟传郑义至隋王注盛行郑学寖微今殆絶矣
崇文总目今惟文言说卦序卦杂卦合四篇其余皆逸
朱震曰郑氏传马融之学多论互体
呉仁杰曰郑康成易省去六爻之卦又省去用九用六覆卦之画移上下体于卦画之下又移卦名于两体之下又移初九至用九爻位之文加之爻辞之上又合彖传象传于经于彖传加彖曰二字于象传加象曰二字
冯椅曰郑氏易隋志九卷唐志十卷不知何縁増一卷崇文总目止有一卷惟文言说序杂合四篇余皆逸旨趣渊确去圣人未逺也中兴书目亡
王应麟曰康成注易九卷多论互体江左与王辅嗣学并立颜延之为祭酒黜郑置王齐陆澄贻王俭书云易自商瞿之后虽有异家之学同以象数为宗数年后乃有王弼之说王济云弼所误者多何必能顿废前儒河北诸儒专主郑氏隋兴学者慕弼之学遂为中原之师唐因之今郑注不传此景迁晁氏所慨叹也李鼎祚云郑多叅天象王全释人事易道岂偏滞于天人者哉合彖象于经葢自康成始其说间见于鼎祚集解及释文易诗三礼春秋义疏后汉书文选注乃于读易之暇辑为一卷庶使先儒象数之学犹有考焉又曰郑康成诗笺多改字其注易亦然如包蒙谓包当作彪文也泰包荒谓荒读为康虚也大畜豮豕之牙谓牙读为互大过枯杨生稊谓枯音姑山榆也晋锡马蕃庶读为蕃遮谓蕃遮禽也解百果艹木皆甲柝作甲宅皆读如解解谓坼呼皮曰甲根曰宅困劓刖当为萃一握为笑握读为夫三为屋之屋系辞道济天下之道当作导言天下之至赜赜当为动说卦为干卦干当为干其说多凿
按郑氏之易与王辅嗣本不同者甚多如为其嫌于无阳也嫌作谦君子以经纶作论君子几作机包蒙包作彪需读为秀需于沙作沚致宼作戎患至掇也掇作惙终朝三褫之褫作拕王三锡命锡作赐乘其墉作庸明辨晳也晳作遰裒多益寡裒作捊舍车而徒车作舆贲如皤如皤作蹯频复作颦复枯杨生梯作荑不鼔缶而歌作击缶则大耋之嗟下无凶字离王公也离作丽浚恒作浚恒或承之羞或作咸羸其角羸作累不详也详作祥失得勿恤作矢得勿恤文王以之作似之夷于左股夷作睇其牛掣作<挈-手+牛>先张之弧后说之弧弧作壶宜待也作宜待时也惩忿窒欲窒作懫壮于頄作頯其行次且作趀且姤作遘后以施命诰四方作诘四方升作升劓刖作倪<亻兀>其形渥作剭列其夤作<月寅>遇其配主配作妃丰其蔀作菩丰其沛作韦日中见沫作眛天际翔也翔作祥丽泽兊作离泽所乐而玩者玩作翫故君子之道鲜矣鲜作尟藏诸用藏作臧议之而后动作仪之有功而不德作不置冶容作野容又以尚贤也作有以暴客作客杂物撰德撰作算为广颡作黄为科上槁作稾为黔喙之属作黯喙蛊则饬也饬作节当日河北诸儒专主郑学今则王伯厚所集一卷外见于陆氏释文者仅此尔
荀氏[爽]周易注 隋志十一卷[新旧唐书志十卷] 佚
后汉书爽字慈明一名谞颍川颍阴人延熹五年拜郎中献帝即位就拜平原相行至宛陵复追为光禄勲视事三日进拜司空着礼易传诗传尚书正经春秋条例又作公羊问及他所论叙凡百余篇
张璠曰爽起自布衣九十五日而至三公
荀恱曰臣恱叔父故司徒爽着易传据爻象承应阴阳变化之义以十篇之文解说经意由是兖豫之言易者咸传荀氏学
虞翻曰汉初以来海内英才其读易者解之率少至孝灵之际颍川荀谞号为知易臣得其注有愈俗儒又南郡太守马融有俊才其所解释复不及谞
邹湛曰易箕子之明夷荀爽训箕为荄诂子为滋漫衍无经不可致诘
程逈曰荀爽于说卦添物象以足卦爻所载查元章谓不须添添亦不尽
九家易解 隋志十卷[释文序録新旧唐书志作集解] 佚
陆德明曰荀爽九家集注十卷不知何人所集称荀爽者以为主故也其序有荀爽景房马融郑玄宋衷虞翻陆绩姚信翟子元注内又有张氏朱氏并不详何人其说卦传本干后更有四为龙为直为衣为言坤后有八为牝为迷为方为囊为黄为裳为帛为浆震后有三为玉为鹄为鼓巽后有二为扬为鹳坎后有八为宫为律为可为楝为丛棘为狐为蒺藜为桎梏离后有一为牝牛艮后有三为鼻为虎为狐兑后有二为常为辅颊注云常西方神也
朱震曰秦汉之时易亡说卦孝宣时河内女子发老屋得说卦至后汉荀爽集解又得八卦逸象三十有一
李心传曰九家易说卦坤有为牝为迷为方为囊为裳为黄为帛为浆字牝阴阳也迷先迷之意方地之形囊所容物裳下服黄地之色帛桑土所生浆未详其义
吴仁杰曰易爻三百八十六诸儒但知三百八十四爻耳独苟爽论八纯卦之爻通用九用六而为五十他未有以为言者按说卦所论二篇之策此三百八十四爻之策也乾坤之策则用六用九两爻之策也注疏旣通乾坤之策为两篇之策朱氏又破荀爽之说谓用九用六皆在八卦爻数之内若尔则乾坤之策未免于重出而用九用六两爻亦几于赘而可削矣夫有是爻则必有是策今三百八十六爻具在而独置两爻不论圣人之意岂若是乎
王应麟曰荀爽易其说见于李鼎祚集解若干升于坤曰云行坤降于干曰雨施干起坎而终于离坤起离而终于坎离坎者乾坤之家而阴阳之府故曰大明终始皆诸儒所未发
董真卿曰荀爽有周易章句十卷又集九家集解十卷
郝敬曰九家者流附会穿凿迂僻无当