文二年书自十有二月不雨至于秋七月必中间絶不曾雨故总书之也此亦措辞之常说者遂有僖公勤雨而文不忧雨之别矣僖十六年正月戊申朔陨石于宋五是日六鹢退飞过宋都假使倒易其文为陨五石于宋或云宋陨五石鹢退飞过宋都六便不稳顺圣人之笔亦明简而已矣非有意参差其辞以寓义也说者巧为先数后数目治耳治之别赞叹为圣人性命之文果其然乎孔颕达讥刘焯释尚书非险而更为险无义而更生义盖是治经之通病而春秋家尤甚凡若此类但可资为谈助以为得圣人之意则未也
弟为兄后异姓乱宗二者皆见于春秋传其说皆未必然也成十五年三月仲婴齐卒左无传公羊谓婴齐为兄归父后为人后者为之子是以不称公孙曰仲者孙以王父字为氏婴齐既后兄而为之子则仲遂是其王父故氏仲也据此则婴齐祢其兄而祖其父乱昭穆之伦甚矣不如谷梁之义为长曰此公孙也其曰仲何子由父疎之也盖婴齐自后仲遂而称仲耳又按同时有叔肸之子声伯亦名婴齐经既书为公孙婴齐则此仲遂之子乌得不异其文公羊援孙以王父字为氏之例启后来以弟为子之失非事实也襄六年莒人灭鄫左传云鄫恃赂也谓恃有贡赋之赂在鲁而慢莒故莒灭之按鄫近鲁境襄四年公请于晋而属鄫是年邾莒伐鄫鲁救之败于狐骀既而以属鄫为不利仍使鄫大夫聴命于会及鄫灭而晋人来讨曰何故亡鄫事之本末章章如是公谷两家忽为新说公曰莒女为鄫夫人立舅出以后鄫也谷曰非灭也立异姓以莅宗祀灭亡之道也与前后事迹全不相蒙此可知其臆说也或曰夫有所受之矣如鄫是真灭曷为昭四年鲁又取鄫答曰鲁莒之故多矣莒灭之为邑鲁又取之于莒春秋不与莒之有鄫也故但书曰取鄫而不曰取之于莒取亦何碍于灭哉
髙赤皆受春秋于子夏髙逓传至五世孙寿当汉景帝时与弟子胡母子都始着其义于竹帛为公羊传先尚未有书也公羊先立学官谷梁后兴公为齐学谷为鲁学互有同异宣帝会诸儒平决之郑氏六艺论谓左氏善于理公羊善于谶纬之书谶乃何休注所附会康成信纬书真是先圣之作故云尔也论者云左氏艶而富其失也诬谷梁清而婉其失也短公羊辨而裁其失也俗公羊传如母以子贵其弟为同母弟子同生为病公姜氏入为与公有约季姬使鄫子来朝请已单伯淫于子叔姬之类皆狃于时俗邻于委巷之传闻而大失经义者也母以子贵与庶子为父后厌降其母服之礼正相违反范宁注谷梁已纠正之然而公羊说古今遵用焉以其弟为同母弟明当亲厚异于羣公子一父之子而輙分厚薄稍识大义者皆谓不可圣人顾以此教人乎文姜归鲁四年矣中间未尝适齐何病公之有其余不足深辨即位之一年称元年亦史文之常公羊以为重事唯天子乃得称于是有黜周王鲁之说蘓老泉遂谓夫子以天子之权予鲁董仲舒治公羊学者也故其对策云即位之一年必称元年示大始而欲正本也汉以下改元为大事皆自公羊启之矣天王出居于郑按左传是时惠后已亡而公羊以为不能乎母注云明母得而废之此倒据吕雉废少帝霍光奏太后废昌邑王事以解经也季世母后颛朝外戚擅废立之柄岂非此等议论阶之厉乎谷梁传义长于公羊范注亦多所匡救不若何注专附益传失然其中有纰缪者襄八年郑伯髠顽如会未见诸侯而卒左氏云实弑而以疾赴据赴书卒已属可议谷乃谓郑君会中国诸侯而其臣欲从楚故弑之春秋不欲使夷狄之臣得弑中国之君故去弑而书卒何其迂谬而难通也汉隽不疑断伪卫太子事曰诸君何患于卫太子昔蒯瞶违命出奔輙拒而不纳春秋是之此用谷梁说也岂合春秋之旨欤汉代重经学然多舍经而从传传各异说则视时主所尚为取舍而说经者亦不免迎合之病如此者非一端矣读者详之
吾于春秋得列女二人焉纪叔姬身为侄娣待年而往国遭齐祸庄元年齐师迁纪三年纪季以酅入齐四年伯姬卒纪侯大去叔姬于十二年方归于酅中间安所托乎若来归鲁春秋宜书不书是未尝归也意者从君于寓公迨君殁而去依其叔耳居酅十七年而卒鲁人往会其塟视伯姬塟于仇雠之齐差得所焉春秋曰是吾女之最不幸者也故备书之其一为宋伯姬伯姬素有贤声故卫晋齐三国来媵他女所无也成公九年归至襄三十卒于灾以二十而嫁计之伯姬当六十余岁矣其共公前殁已三十四年以三十四年称未亡人尚云保傅不在宵不下堂遂逮乎火而死左氏少之曰女而不妇谷梁韪之曰妇道尽矣其塟也称共姬未知为从夫之谥欤抑特谥欤春秋曰是真共矣故异于他女而以谥易字也
春秋丁巳塟定公雨不克塟戊午日下昃乃克塟左氏云礼也杜注云雨而成事若汲汲乎欲塟也礼卜塟先逺日避不懐也故以汲汲欲塟为嫌待次日雨霁而塟乃得必诚必信之道谷梁之义反是云塟既有日不为雨止礼也雨不克塟丧不以制也后世拘忌阴阳岂唯日不可移时刻亦不可误谷梁之说通行杜义无人道之然其义终胜
禘本前代夏祭之名周改为五年一举之大祭谓之追享据大传以考春秋之书禘其故难通大传云王者禘其祖之所自出而以始祖配之周人禘喾以后稷配后代无祖所自出可当帝喾者故禘礼猝难举行若鲁以文王为所自出而周公配之非诸侯不敢祖天子之义是固然矣及观春秋所书之禘又不类此一吉禘于庄公一禘于太庙用致夫人一禘于僖公于庄于僖又当谁配若无配位而但祭于其庙则与时祭何别而名追享之禘乎以意推索必禘祭仪文特异他祭不在于有配位即成王赐鲁但云祀以天子之礼乐未尝追配文王也唯仪文之盛不同时享故移而用之他庙俱可必泥所自出