莫尚焉而能下于上者则尚其贤也此其所以有取也然亦惟六五遇上九乃取斯义盖上九为髙世之贤而六五为虚中之主故如大有大畜之六五上九孔子则赞之以尚贤颐鼎之六五上九孔子则赞之以飬贤其辞皆最吉若以九五比上六则亦反以尊宠小人为累如大过之老妇得其士夫咸之志末夬之苋陆兑之孚于剥皆是也独随之九五下上六而义有取者卦义刚来下柔故尔若初与二二与三三与四则非正应而相比者或恐陷于朋党比周之失故其义不重此皆例之常也若其爻为卦主则羣爻皆以比之应之为吉凶焉故五位之为卦主者不待言矣如豫四为卦主则初鸣而三盰剥上为卦主则三无咎而五无不利复初为卦主则二下仁而四独复夬上为卦主则三壮頄而五苋陆姤初为卦主则二包有鱼而四包无鱼此又易之大义不可以寻常此应之例论也（周易义例）
易举正
唐苏州司户郭京有周易举正三卷云曽得王辅嗣韩康伯手冩注定传授真本比挍今世流行本及国学乡贡举人等本或将经入注用注作经小象中间以下句反居其上爻辞注内移后义却处于前兼有脱遗两字颠倒谬误者并依定本举正其讹凡一百三节今畧取其明白者二十处载于此坤初六履霜坚冰至象曰履霜阴始凝也驯致其道至坚冰也今本于象文霜字下误増坚冰二字屯六三象曰即鹿无虞何以从禽也今本脱何字师六五田有禽利执之无咎元本之字行书向下引脚稍类言字转冩相仍故误作言观注义亦全不作言字释也比九五象曰失前禽舍逆取顺也今本误倒其句贲亨不利有攸徃今本不字误作小字刚柔交错天文也文明以止人文也注云刚柔交错而成文焉天之文也今本脱刚柔交错一句坎卦习坎上脱坎字姤九四包失鱼注云有其鱼故失之也今本误作无鱼蹇九三徃蹇来正今本作来反困初六象曰入于幽谷不明也今本谷字下多幽字鼎彖圣人亨以享上帝以飬圣贤注云圣人用之上以享上帝而下以飬圣贤今本正文多而大亨三字故注文亦误増大亨二字震彖曰不丧匕鬯出可以守宗庙社稷以为祭主也今本脱不丧匕鬯一句渐象曰君子以居贤徳善风俗注云贤徳以止巽则居风俗以止巽乃正今本正文脱风字丰九四象遇其夷主吉志行也今文脱志字中孚彖豚鱼吉信及也今本及字下多豚鱼二字小过彖柔得中是以可小事也今本脱可字而事字下误増吉字六五象曰宻云不雨已止也注阳已止下故也今本正文作已上故注亦误作阳已上故止也既济彖曰既济亨小小者亨也今本脱一小字系辞二多誉四多惧注云惧近也今本误以近也字为正文而注中又脱惧字杂卦蒙稚而着今本稚误作杂字予顷于福州道藏中见此书而传之及在后省见晁公武所进易觧多引用之世罕有其书也（容齐随笔）
干元用九
余向在泸州讲先天图卦及为帅干任文虎作读易堂记详讲天地之数止于九而已是乃先天后天之同然盖先天之数九数也后天之数上下经序卦图反而视皆成十有八卦始终亦不出九数也故先天位干于一以对坤八居兊于二以直艮七处离于三以配坎六列震于四以当巽五上下相合数皆为九此自环图内卦观之也自环图外卦观之则干兊之间泰之外卦为坤履之外卦为干即九数矣大畜之外卦为艮夬之外卦为兊亦九数矣由大畜而上以至于干自兊而下以至于临干兊对峙之卦为八个九数以至兊下相对而为九余六十左右相对亦为九以八经卦各生重卦八是三十六而因为六十四也而为易之体后天震兊两卦相对四后天衍洛书之九而分上下亦各二九而总乎三十六羲文之易先天后天皆以干为首以九为用若知干之一卦可以该六十四卦知九之为数可以尽六七八之数盖以天之终数九而干为天是九者数之极故曰九者究也言究极也（学齐占毕纂）
亢龙
宋张偕仁洎博学强辩吴越王钱俶薨有司议谥忠懿上其状有居亢无悔语时张佖驳之以为四字非臣子所宜言请改正洎上议曰按易干之九三君子终日干干夕惕若厉无咎王弼注云处下体之极居上体之下履重刚之险因时而惕不失其几可以无咎易例云初九为元士二为大夫九三为诸侯正义云九三居下体之极是人臣之体也汉书梁商传赞云地居亢满而能以谨厚自终杨槙许由碑云锱铢九有亢极一人杜鸿渐让元帅表云禄位亢极过踰涯量郭子仪碑曰居亢无悔其心益降李翰书霍光传云有伊周负荷之明无九三亢极之悔张说祁国公碑云一无目牛之全一无亢龙之悔况考工状云受宠若惊居亢无悔本无亢龙之语乎议上佖坐学浅罚俸此所谓人臣作威作福而迷几贾祸伐功怙宠而肆志妄行皆亢者也何物张佖不谙至此（易史）
干复仁字
先儒谓仁如桃仁杏仁之说盖本于硕果不食故生生不穷仁者天地生物之心也仁者不是死的物事故硕果不食遇一阳而便复如桃杏核子里的仁种之即生故谓之仁易六十四卦惟有复卦及干卦言仁复之初九不逺复无祇悔元吉此克已复礼为仁故独许颜子一人而已六二休复以下仁也谓当休飬生息以厚仁之发用如干元为善之长而体仁足以长人又曰仁以行之自是复而至干六阳全体妙用皆归于干也故曰惟天为大惟尧则之又太史公谓尧仁如天极于全体也（学斋占毕纂）
用九用六
林元龄曰龙门山人卜易而善言易尝问以卦只六爻而乾坤有用九用六似有七爻何也山人