此也。禹曰：彛伦者，此也。乾坤曰：易简者，此也。斯道不明，世教日坏。为杨为墨，而民性乱于兼爱为我；为仪为衍，而民性乱于朝纵暮衡；为申为韩，而民性乱于刑名；为鞅为斯，而民性乱于功利；为黄为老，而民性乱于槌提绝灭。浮屠晚出，其祸尤大。三纲九法，人道之所赖以立者，一切断弃。鼓雄诞之说，以愚民幻众，往往世俗安之若当然，而先王教法，生民日用之经，反视之以为异矣。中庸二字，古所未命，吾夫子揭而名之，示万世大道之标准。而一书三十三章，又幸成于子思之手，此正后学之所宜汲汲也。为吾圣人之徒者，乃复支离传注，转相荧惑，然则中庸之德，民真鲜能矣夫。
第一章
天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。（命，犹赋与也，率顺也。）
天命者，天之与我之谓也。至善而无恶，至灵而不昧，所谓性也。顺乎此性，斯之谓道，无所不在，无所不通，本何假于修哉。惟夫昏于意念，汨于情欲，动于血气，蔽于物我，沦于习俗，而拂乱其所固有者焉，是故不可以不修也。修之如何？顺其固有而已。《成汤》曰：“维皇上帝降衷于下民。若有恒性，克绥厥猷惟后。”降衷即天命之性也。若即顺也。猷即道也。非君师则不能绥之性。何由？若圣人之教，所以阐斯道，觉斯民，而使之修以顺其性者也。是教也，大经大法之所由以立。外是而曰修道云者，君子不由也。
道也者，不可须臾离［去声下同］也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见［音现］乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。（隐者，未露。微者，未着。皆谓念虑方萌之始。不睹不闻，自心自知，故曰独也。三个其字，皆指君子而言。）
道者，率性之谓。才不率性即为非道，安可须臾离乎此。君子所以戒谨恐惧于不睹不闻之时也，睹而后戒谨，闻而后恐惧，则已晚矣。此正是做不可须臾离工夫。一意之起，一念之动，便离了。方其不睹也，不闻也，自以为隐也而不知莫见于此焉，自以为微也而不知莫显于此焉。隐即见，微即显，非二事也，可不谨欤？故又申之曰：谨其独。独即是心之隐微不睹不闻处。舜之兢兢业业，文王之小心翼翼，吾夫子之颠沛造次，必于是，皆谨独之谓也。所以修也，所以为教者也，所以率性而不离于道也。
喜怒哀乐［音洛］之未发，谓之中；发而皆中［去声］节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。（致，犹极也。位者，各安其位，无愆伏薄蚀震荡之变，是也。育者，遂其生也。）
喜怒哀乐之未发，谓之中，寂然不动者也，故曰大本。发而皆中节，谓之和，感而遂通天下之故者也，故曰达道。中则和矣，和则无非中矣，非中之外别有所谓和也。观大本二字，岂是寻流逐末者所可知哉。学者往往于喜怒哀乐未发之先，不知所以用力之地。而但求中节于既发之后，是犹无根之木，无源之水，望其流行而畅茂，无是理也。人性本善，本无非道，其走作处往往全在喜怒哀乐上。喜怒哀乐之发而偏焉，是以不能顺耳。戒谨恐惧而谨其独者，所以保是中，全是和，而顺其固有之性者也。顺固有之性，则无所不通矣，是达道也。天地广大，我实范围。万物众多，我实发育。天地万物岂在吾性之外也哉。
右第一章，一书之大旨也。首论性道，教之次序，谨其独以明斯道之所以修。次致中和，则极言斯道之功用。所谓中庸者如此。
第二章
仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮也。”（此后节节援引夫子之语，故此章特书仲尼，以表之时中者，无时而不中也。）
中庸平常，初非奇异，百姓日用，匪高匪难。君子者顺此者也，小人者反此者也。斯道也，无所不在，无所不通，必达乎权而后无须臾离耳。君子时中，所以中庸。而小人则以无忌惮为中庸者也，犹言以妄为常也。嗟夫，小人之为不义，不能自知其非，庶几其或变焉，宜然妄行，自以为是，是以终身而不悔也。可胜叹哉。异端邪说，是无忌惮之尤者。
右第二章。中庸二字，不必独就中和上牵合说。曰性曰道曰教曰中曰和，名字虽不同，皆所以为中庸也。
第三章
子曰：“中庸其至矣乎！民鲜［上声下同］能久矣！”（此章见《论语》多之为德也，四字无能字。至，极也，无以复加之谓也。）
世道衰微，以无忌惮为中庸者，皆是是以鲜能能者，鲜愈见其为至耳。三复久矣之叹，可以想见三代之民。
右第三章。与上章反中庸之意相承。
第四章
子曰：“道之不行也，我知之矣，知［去声］者过之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，贤者过之，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”（饮食，喻中庸。）
知者所见则失之过，愚者又暗浅而无识，其为不知一也，道如何行。贤者所行则失之过，不肖者又暴弃而不为，其为不行一也，道如何明。致知力行，未始偏废，愚不肖