神霄玉章也。
預修受度
預修九壇，與開度受鍊九壇無異。先建玄壇降寶光，然後依科行之。第一壇度九祖六親，解寃結咒詛，須存寃親俱至，遣將解釋。第二壇削
死籍，焚罪簿，須存官將削落焚毀。第三壇除三業六根，解三塗五苦，須存官將斷除業根塗苦。第四壇服金液十六符，須存官將隨符拯治。
第五壇降二十四真神，降九天炁，降五帝炁，須存官將為之，生神降炁。第六壇降三十二天炁，須存各天護佑善功。第七壇降日月五星，南
辰北斗，四餘三斗，二十八宿，須存官將入身，保度厄難。第八壇祝四方八天，過度陽九百六之劫。第九壇則給符授籙而已。一壇二壇三壇
諸符都焚，四壇五壇六壇七壇八壇諸符，並以參棗湯調符度與服。第六壇存無量度人天尊，紫帔，白玉冠，青圭。第七壇存長生護命天尊，
碧帔，金冠，白圭，左右二真並青衣，青冠，執圭。餘天尊並同開度之儀。
七曜存思
七曜齋作用，於開啟時，存見太陽太陰、五星真君，各衣其色衣。乘光自玄虛中下降壇中，流精飛芒，照耀壇所，各依方而坐，然後朝奏如
儀。
璇璣存思
建璇璣齋，合設八門。各有門名，與虛皇壇不同，見齋醮須知品。其開啟變壇，則存青炁白雲崇樓絳闕，內有靈真之殿，外有洞淵之門，三
台在前，華蓋在後，瑤林琪樹，重重間列，鈞天廣樂，在在振響。其入壇朝奏，則都門用本靖得力四大神將，地戶用斗中金剛神王將軍力士
，天門用金童玉女使者功曹，備見本科。其召將翊衛，則斗中諸將及南北院雷司諸官吏也。惟經懺中解厄，宜宣解某厄符，念大聖北斗七元
君，能解某厄一百二十徧，存凶星惡煞自患人身中而出。我即飛天綱，躡地紀，內誦洞章三十二徧，金光自我口而出，星煞皆離其身，乘金
光悉皆奔騰而去，不知所在矣。
禬禳惡曜
凡人有災危，凶星惡曜照臨之者，宜憑日者課筭星辰，依璇璣好樂之法，設醮奏請，每位一燈一牌。先內誦《玉清大洞真經》，多積徧數，
然後設醮，但以太陽為主，所有醮儀二神，化隨心所變，新異不同。至上醮，存所臨星曜，自天中而降。又見所臨星煞，自患人身中而出，
混合為一，列于醮筵就座。三獻畢，具狀列獻儀送聖。法師凝神大定，存元始玄座浮空五色獅子之上，內誦大經，飛天綱，躡地紀，即步子
午斗，剔子午斗也。於每星之前，誦經一徧，金書玉字，自內天門而降，聚為金光，布於口中，即吹其燈，乃所立星煞之燈也。如一吹即滅
，則災輕。至再至三，則災重。每滅一燈，取位牌，以五色錢及代人雲馬裹之。次存星煞分而為二，天中之星復回宮闕，身中之星皆乘雲馬
，奔飛烈焰之中，萬騎擁從，我復以此金光布之，諸煞皆去。次將合焚之物，一發焚化而散，其不可焚者，散棄江中。
禳災度厄
凡有災厄，宜出患身災星解之。又攝身中陽魂，聽受經法。然後運式加臨，奏告北極，則病自無不退矣。法宜以真人在赤天中，上朝元始，
凝神內觀，默誦大經。遂布金光，繞於患人之身，攝引身中災星，與萬神三魂七魄，乘光而來。次誦洞經，見金文玉字灌於身中，焚玉字於
香爐中，聽經受法之後，乘光而去，身中萬神七魄三魂，復以金光引入其身，其災即除。真人遂辭元始，歸絳宮中。運式如訣，其功立驗。
安宅存思
凡修造動土，恐有觸犯方隅。宜盛一盂淨土，用默朝內誦之法，面東存神，上朝元始，奏陳恐有觸犯事意，內誦妙經三十二過。次加一國土
地，山川林木，緬平一等，無復歌陷。土皆作碧玉，無有異色，眾真侍座。急急如元始天尊律令敕。存見十方眾聖，齊聲誦詠，元始降金光
，下灌無極。即剔玉清訣，吹布其上，見大地變為碧玉色。真人遂辭元始，歸絳宮止。然後以此盂內淨土，徧灑動土所作之處。即得萬神安
寧，災厄不作矣。
保命存思
凡疫毒流行，法師面東凝神，真人上朝元始，奏陳禳瘟事意。內誦寶經十徧，然後五臟出五色之光，自目出，先罩一身，次徧虛空，光中有
天丁力士百千萬人，仗劍擲火。見元始在玉清境，以五色神光，吐灌真人之身。又自真人孔竅中出光炁，化為千乘萬騎，玉清驅瘟大將軍，
金甲絳衣，腰佩神劍，左持金鉞，右秉玉戟，化為金光火焰，在疫家境界之中，驅逐瘟炁。元始同千乘萬騎，皆誦中篇，咒水徧灑，則瘟炁
自消。然後真人送元始上泥丸，方辭元始，歸絳宮止。
北帝存思
精邪魔羣，神物為妖。法師面東，存真人自絳宮上泥丸，朝元始，面奏治祟事意。見元始居玉清宮，妙行真人侍左，飛天無極帝君侍右，三
官四聖，儼在後列，真人與千真萬聖俱朝禮竟，長跪，內誦寶經三十二過，乞為施行。次辭