只留南門不攔。兩纂之間，懸綵旛枝花。仍每纂安一燈。離纂掛符旛。並如中層法牌額。惟南門掛于門楣上。餘七枚標于單纂蓮花下。
外壇八門牌額書門名于前。又以朱書天文四字，于各牌之後。
東曰：震宮洞青之炁。青書黃榜。
南曰：離宮洞陽之炁。朱書白榜。
西曰：兌宮少陰之炁。白書青榜。
北曰：坎宮洞陰之炁。黑書赤榜。
東北曰：艮宮梵元之炁。黃書黑榜。
東南曰：巽宮梵行之炁。黃書黑榜。
西南曰：坤宮梵陽之炁。黃書黑榜。
西北曰：乾宮梵通之炁。黃書黑榜。
壇纂二十八枚，每纂各一符旛，自南門為始，左旋。依五方色，以帛為之。又以帛上所宜色書符。
以上三層，謂之齋壇。壇外四周，各廣三尺，以花柱攔之。周圍各安金籙燈，在花柱內。
金籙燈圖
天門上三十六燈，照三十六天。道戶上二燈，照住宅。地戶上二十四燈，照二十四戶。天門上二燈，照宅舍。十方十燈，照十方。八向九
燈，照九宮。中宮寄二宮。八方八燈，照八卦。五方五燈，照五嶽。中嶽寄西南。中庭九燈，照九幽。寄南方。壇堂七燈，照七祖。寄南方
。四面二十八座燈，照二十八宿。惟本命燈三，照三魂。行年燈七，照七魄。太歲燈一，照太歲。各安其方。大墓燈三，照大墓。小墓燈五
，照小墓。各以本命，推大小墓所在安之。卻移別燈，待疏密得宜。
凡燈七十一座，各高五尺，有柱有趺。惟二十八宿燈，依二十八宿形，並綴燈于前。每燈以紅紗燈圈罩之，並向外刻燈名於其柱上。
二十八宿燈圖
三十六天燈，二十四炁燈，並三重錯綜安之。其三丘、五墓、三魂、七魄、九幽等燈，並如意造之。經無圖形也。
壇上陳設圖
壇內層及中層，並以厚軟薦席鋪三重，又以綵裀鋪其上。內層中列三寶牌位，四周列十方天尊牌位。上方次西北，下方次東南，並左旋。其
三寶位高
於十方位五寸許，各以香花燈燭，供養如法。三寶位前，懸以五綵寶蓋。中層懸青、黃、白三天符旛，次層懸蒼、赤、青、緑、黃、白、紫
、碧、黑九天符旛，外層懸黃、緑、青、赤、蒼、黑、碧、紫、白、黃、緑、青、赤、蒼、黑、碧、紫、白、黃、緑、青、赤、蒼、黑、碧
、紫、白、黃、緑、青、赤、蒼三十二天符旛，各以其色帛為之旛。一面書天名，一面書符，符在後。品洞案在三寶前，微斜近右前舒。拜
壇法師奏事立班之所也。中層右安磬，知磬主之，左安鍾，知鑪主之。天門外設安鎮主師牌位。若黃籙齋，更添下九方，列于中層。日宮在
東北，月宮在西南，星宮在西北，四嶽各在其方，中嶽在西南，水府在東南。並設牌位，香花燈燭，供養如法。其隨朝官，並在中層。左南
都講位，次侍經位，次侍燈位，次壇官。右南監齋位，次侍香位，次壇官。壇官不拘多少，並列其下。直壇立天門外，欲侍直法師故也。
壇外威儀圖
燈壇之外，用一十二人，裝如道童，各執威儀，列于四面。每步虛旋行，則道童亦執威儀和聲，旋行壇外。每法師出入壇，則道童執威儀，
和華夏天尊號，在知磬前行送迎至壇，及靜默堂止。非朝時則列於壇前，兩邊以架，如傘架乘之威儀。凡六對十二件。一曰節、以五色絲為
之，上下五層，懸竿頭上，金鳳銜綬帶。二曰幢，珠蓋珠網，八角一層，懸竿木胎，左龍右虎，龍虎銜綬帶。三曰旌，似節無龍鳳綬帶，三
層，五色絲為之，懸竿。四曰珠旛，珠錦玉佩，金鳳銜之，懸竿。五曰五明扇，以木雕成，金彩裝，上布星斗，中列五嶽，下刻海瀆，竪以
朱竿。六曰鶴羽，以木刻成鶴翅，竪以朱竿，並彩畫如法。壇前設大香案、香鑪、花瓶，務令整齊。
壇外北壁及左右壁陳設圖
古者齋壇兩層，法天像地，露天築成，三界眾真，會于一壇之上。後世方就屋下為之，故北左右三壁，不可不鋪設者也。玉帝為萬天至尊，
主宰三界，豈宜懸象祠祝，列居三清之下。故北壁只懸三清、北極、天皇、東極、南極七象，左壁只懸九天、六曜、北斗、三省、三官、五
嶽，右壁只懸五老、五星、南斗、天曹、四聖、二府。各以香花燈燭，供養如法。
壇前左右六幕圖
壇前立左右幕在兩壁。如平常建齋，只立二幕，左六師，右三官。如建黃籙齋，則立六幕，左玄師，次天師，次監齋大法師；右五帝，次三
官，次三師。每幕皆以幔圍之三面，中懸聖像，香花燈燭，供養如法。
靜默堂
今謂之靖室。飾以幔帷，中設法師本派祖、玄、真師，經、籍、度師聖像，香花燈燭，供養如法。兩傍設二高座，法師、都講居之。餘壇官
及監齋以下，依序列坐兩廂。凡壇內及壇前行事，並自靜默堂出入，須擇近齋壇處為