建立靈旛，擇日修崇无上黃籙大齋幾晝夜。某時行道，謹依次第，宣演沖科，拜奏章書，頒行符命，遷拔罪爽，開赦幽況，然燈續明，請光破暗，普施斛食，攝召亡魂，沐浴更衣，朝真聽法，傳符授戒，鍊度起生，滿散拜表言功，投龍進簡，祇設清醮一座，上謝洪恩，所集善功，總資升度，仰祈睿澤，普濟存亡，謹露齋誠，遍申奏告。
建壇旛
右用緋絹四十九尺，制造於建壇之日，標於壇前。故得告盟三界，開度九幽，標紀善功，注名黃籙。至夜於旛竿上，懸綵毬燈一椀，使光徹十方，幽冥開秦。依科修舉，庶合古儀。
九天寶蓋
右以九色綵旛九首，各長九尺，肚中篆九炁符各一道，背面書九天帝號，手足句書各天生神章，八角垂八首，中央懸一首，寶蓋中層，間垂九色綵帶九條，以像九炁。登齋之始，立於壇左。
旛中九炁符
此符九巵燈牌，并鍊度九天旛通用。
右九符，掐九天訣，合九天炁，用九天生神章祝之。九天寶蓋者，三天開化，九炁生神，萬聖瞻依，百神敬仰。故可慎終追遠，崇德建功。關啟之初，依科懸立，精誠不怠，感應自然。大齋中不可缺此。
旛肚九龍符
青玄寶蓋式
一名寶幢
右旛用碧綵製之。大旛一首，用白粉篆九龍符于旛肚中，符下篆太乙號，手足或書齋意主，寫符誥。上以寶蓋十角，每垂角卦小旛一首，各長四尺，並用碧綵為之。中間大旛，長二丈四尺。
有一法。作綵幢模樣製之，亦通此義。
小旛十首寫十方救苦天尊號
東方玉寶皇上天尊。
南方玄真福福天尊。
西方太妙至極天尊。
北方玄上玉晨天尊。
東北方度仙上聖天尊。
東南方好生度命天尊。
西南方太靈虛皇天尊。
西北方无量大華天尊。
上方玉虛明皇天尊。
下方真皇洞神天尊。
右青玄寶幢，於正奏時高懸空際。故太上慈悲，闡教化形十方，罷對停因，尋聲救苦，遷拔亡爽，招真召靈，无間邇遐，同沾妙果。
回耀旛式
右旛用絳綵四十九尺製之，以朱砂雄黃合色書篆，於．開啟時立於壇前。故能回景二曜於重昏，度神魂於霄極。聞見之者，俱沐善恩。
旛肚中書後十字
一本書九龍符
大慈寶旛式
用黃絹四十
譯文
太一大慈命，開度長夜魂。
旛左手書
茫茫酆都中，重重金剛山。靈寶無量光，洞照炎池煩。七祖諸幽魂，身隨香雲旛。定慧青蓮花，上生神永安。
旛右手書
功德金色光，暉輝開闇幽。華池流真香，蓮蓋降雲浮。千靈重元和，常居十二樓。急宣靈寶旨，自在天堂遊。
旛左腳書
元始符命，時刻升遷。北都寒池，部衛形魂。
旛右腳書
制魔保舉，度品南宮。死魂受鍊，仙化成人。
太乙救苦靈旛式
旛肚中篆金闕梵行玉字
譯文
東極宮中，大慈仁者，尋聲赴感，太乙救苦天尊青玄上帝。
旛兩手書
十方救苦天尊。名號見前每首書五名。
旛兩足書
大慈大悲救苦真人。大慈大悲救度真人。
大慈大悲大惠真人。大慈大悲妙行真人。
右用青繒四十九尺變之。
此旛乃三天自然內音，金闕梵行玉字，隨方救苦，應念垂慈，開化南宮，遷神北府，旛形指處，幽滯俱超，度品之功，莫先於此。
遷神寶旛式
右用絳綵製造，長四十九尺，以雄黃書篆。
兩手篆文
譯文
符命通溟漠，靈旛颺曉風。遷神超北府，飛舄上南宮。
旛高懸空中，使亡者削名北府，遷神南宮。
迴黃寶旛式即命靈旛
兩手篆文
譯文
太微迴黃旗，無英命靈旛。攝召長夜府，開度受生魂。
右以黃絹製造，長四十九尺，以朱書篆文，與遷神旛相合。凡建齊當須兩首，前後懸掛，不可有彼而無此。別法有以無英命靈旛為標目者。然玉章故有太微迴黃旗，無英命靈旛之句。殊不知無英乃神名也。命靈者，召用之義也。靈旛者，乃神靈之旛也。謂無英之神命此旛，以攝召長夜之魂也。却以命靈為旛之名，大失本旨。若以《度人經》云：天丁前驅，大帥仗旛言之，終不有大帥旛也。理宜究之。
地府齎簡童子啟地王府
二符並玉文祖炁。
火府齎簡童子通天玉符
龍童旛符
火府童旛背書
元始符命，時刻升遷。
地府童旛背書
元始符命，下達重泉。
寶光章字旛符
鐵跡臺字旛符
右二旛用雄黃和朱砂書之，同亡人旛等立於八門之內。如陽人以鐵跡旛召之，陰人以寶光旛召之，并掐玉皇訣。
招真旛召靈旛