太上洞玄靈寶法燭經
經名：太上洞玄靈寶法燭經。撰人不詳，似出於隋唐。嘗靈寶齋戒要旨，與陸修靜《靈寶齋說光燭戒罰燈祝願儀》近似。一卷。底本出處：《正統道藏》洞玄部本文類。
太上洞玄靈寶法燭經
法燭
法者，規矩之謂，總稱曰法。規圓矩方，萬物從之得正。燭者，有光之物，佐月嗣日，開昏朗闇，用其明，得有所見也。邪曲無法，則無以自正，用法無明，則莫見得失。欲正不可無法，用法不可無明，自定不可不齋，齋不可不見此經。此經故為法之燭，秉之遊道藏，故尅獲於真實也。
道言：萬物人為貴，人以生為寶。生之所賴，唯神與氣。神氣之在人身，為四體之命，人不可須臾無氣，不可俯仰失神。失神則五臟潰壞，失氣則顛蹙而亡。氣之與神，常相隨而行，神之與氣，常相宗為強。神去則氣亡，氣絕則身喪。一切皆知畏死而樂生，不知生活之功，在於神氣，而數凶其心，而犯其氣，屢淫其神，而彫其命，不愛其靜，存守其真，故致於枉殘也。人何可不惜精守氣，以要久延之視，和愛育物為枝葉之福。聖人以百姓奔競五慾，不能自定，故立齋法，因事息事，禁戒以關內寇，威儀以防外賊。禮誦役身口，乘動以反靜也。思神役心念，御有以歸虛也。能靜能虛，則與道合，譬迴逸驥之足，以整歸真之駕。嚴遵云：虛心以原道德，靜氣以期神明。此之謂也。而末世學者貴華賤實，福在於靜而動以求之，命在於我而捨己就物。若斯之徒，雖欣修齋，不解齋法，或解齋法，不識齋體，或識齋體，不達齋義，或達齋義，不得齋意，紛紜錯亂，靡所不為，流宕失宗，永不自覺。譬背驚風而順迅流，不知訴洄反源，遂長淪於苦海，可不悲哉。可不痛哉。於是說經十章，以施齋時，名曰法燭。宿啟說一章，六時行道說六章，三時思神說三章。若法師必炳之以行齋臨壇法，眾皆虛心盟受者，則視聽明朗，庶覩大道之門矣。
道言：道者，至理之目。德者，順理而行。經者，由通之徑也。道猶道路也，德謂善德也，經猶徑度也，行猶行步也，法猶法式也。夫人學道，要當依法尋經，行善成德，以至於道。若不作功德，但守一不移，終不成道。譬如人坐於家中而不行步，豈得道里耶。夫道三合而成德，德不滿三，諸事不成。三者，謂道、德、人也。人，一也。行功德，二也。德足成道，三也。三事合，乃得道也。若人但作功德，而不曉道，亦不得道。若但曉道而無功德，亦不得道。若有道法而無人，則至理翳沒，歸於無有。譬如種穀，投種土中，而無水潤，何能生乎。有君有臣而無民，何宰牧乎。有天有地而無人物，何成養乎。故曰：三生萬物。
道言：欲治人者，當先治身。欲正人者，當先自正。治身正心，莫先於齋直。齋者，齊也，齊人參差之行。直者，正也，正人入道之心。念浄神靜，齋之義也。所以齋者，凡人之生有四大之累。饑則憂食，寒則憂衣，衣食既足，憂當積蓄。貧者願富，賤者願貴。於是榮味聲色，眾慾互生。未得憂不得，既得又憂失，志無須臾之定，乃終身憂勤矣。動作求競，事務擾積，是非得失，哀樂喜怒，思慮煩冤，形勞神苦，致道氣遠己，魂魄離人，身如空城，凶邪日臻，嬰痾遇疾，夭命喪身，罹謫三塗，殃流後世。是以聖人立齋清浄，屏遣塵勞，具錄魂魄，休息精神，當至誠恭肅，絕語止誼，不得戲笑，有所呵譴，及雜想亂念，目不視色，不見是非耳。不聽音，不聞凶祥，以淡泊為心，虛無為意，中和為主，少食為本，念道存神，則天人相感，灾除福降，性命得矣。故曰：清浄為天下正。
道言：齋但修正，天地寂然，絕思無所，一念即合。道氣流行，入人道中，所受將軍、吏兵則衛護，聽人驅使，萬向如願。若不能清净，而躁擾多慮，違和犯順，忤逆冥科，身無善行，心惡不改，則吏兵委離，不為人使，所求不合，凶害叢至。故曰：取天下常以無事。
道言：齋者，可謂整百行，建萬善者也。要當能忍辱，能柔弱，能慈愛，能仁施，能陰德，能忠孝，能至誠，能謹信，能戒慎，能肅敬。備此十能，然後乃可修齋靜思，反聽內視，還念形中，口不妄言，身不妄動。故無色之色為之見，無聲之聲為之聞，無味之味為之甘，不言之言為之應。神明為之降，福氣為之臻，則得心化意聖，好夢善景，能覩未然之徵，無願不獲，以此為效。若外不奉威儀，內不守戒律，行無可記，功無可著，精誠不至，懷疑猶豫，內外不相應，口心不相副，情急性戾，多態兩舌，陰詛嫉妬，志思不正於身，精神消於淫慾，貪財好色，不能自制身心。如此雖修齋直，終身無福。夫何故然？以意思不存於內，魂魄勞役於外，和氣去，故不能有所感動也。故曰：無欲以靜，天下自正。
道言：為道修齋，當奉行戒法，廣度無極。法禁微妙，檢攝意態，伏心就淨，殃垢消滅，行智慧之便，拔生死之難，絕一切之想，就無為之地，深觀所起，細察所滅，觀其所病，療以惠藥。若見色利，以誡掩目。或聞怨惡之言，以誡塞耳。若食甘香之美，以誡度口。若願想財寶，放情愛慾，以誡挫心。若欲姦非，趣向惡事，以誡折足。既總其要，身不犯誡，超出塵羅