一善，能遮諸惡。十一者，於三惡中未解脫。十二者，具足種種諸惡邪見。十三者，亦未造立，度五逆津。十四者，生死無際，未得真趣。十五者，不作諸業，不得果報。十六者，無有我作，他人受果。十七者，不作善因，終無善果。十八者，若有造業，果終不失。十九者，因無明生，亦因而死。二十者，去來見在，常行放逸。大王雖為人中長者，當於此身常作如是二十種觀度，作是觀已，身心清浄，無有穢惡，則得正觀。次第觀行，生相、住相、滅相。次第觀心，生住滅相。心定慧進戒，亦復如是。觀生住滅已，知心相乃至戒相，終不作諸惡，無有死畏、三惡道畏。若不用心觀察如二十種事者，心生放逸，無種不作。善種大王言：如我解天尊所說義者，我從昔來未曾觀是二十種事，故多造眾惡，造惡故，則有死畏、三惡道畏，設觀必定當墮三塗地獄。天尊告善種大王：一切諸法，性相無常，無有央定，王云何言必定墮三塗地獄。善種大王稽首上白天尊言：若一切法無定相者，我之殺罪，亦應不定，若殺定者，一切諸法，則非不定。天尊言大王：善哉善哉！諸真人說一切諸法悉無定相，王復能知殺亦不定，是故當知殺無定相。大王，如彼所言，父王無辜枉加逆害者，何者是父？但假名眾生五陰，妄生父想於十二法、十八界中。何者是父？若色是父，四陰應非，若四是父，色亦應是。若色非色合為父者，無有是處。何以故？色與非色，性無合故。大王，凡夫眾生於是色陰，妄生父想，如是色陰，亦不可害，何以故？色有十種，是十種中，唯色一種可見可持，亦可稱量，可牽可縛。雖可見縛，其性不住，以不住故，不可得見，不可得捉，不可稱量，不可牽縛。色相如是，云何可殺？若色是色，可殺可害，獲罪報者，餘九應非，若九非者，則應無罪。大王當知，色有三種，過去、未來、見在。過去未來，則不可害，何以故？念念滅故，如是一色，或有可殺，或不可殺，有殺有不殺，其色不定。色若不定，殺亦不定，殺不定故，報亦不定。云何說言定入地獄？大王當知，一切眾生所作罪業凡有二種：一者輕，二者重－。若心口作，則名為輕，身心口作者，則名為重。大王心念口說，身不作者，所得報輕。大王昔日口不教殺，唯言削足而無實想，況王不勅，云何得罪一切？諸真人亦應得罪，何以故？大王受生尊貴，良由昔日種於善根，稟道氣而生，是故今日得居王位。若王不稟善業而生，當知受報則不為王，若不為王，汝則不能為國興害。若汝殺父王當有罪者，如是真人亦應得罪。若真人無有罪者，汝獨云何而得罪耶？大王往有惡心，於山遊行射獵，周徧曠野，竟無所得，唯見一仙人，五通具足，見已即生慎恚惡心，我今遊獵，所以不得，正坐此人，驅逐令去，大王即動左右而令殺之。其人臨終生嗔惡心，退失神通而作誓言：我實無辜，汝以心口橫加屠戮，我於來世亦當如是還以心口，而害汝命。時王聞已，即生悔心，供養死屍。大主如是，尚得輕受，不墮地獄，況王不爾，而當地獄受果報耶？王先自作，還自受之，云何令王而得殺罪。如王所言，父王無辜者，云何言無失？有罪者則有罪報，無惡業者則無罪報。汝父先王，若無有罪，云何有報？大王於見在中，亦得善果及以惡果，是故先王亦復不定。以不定故，殺亦不定，殺不定故云何而言定入地獄？大王當知，眾生狂惑凡有四種：一者，心生貪狂一切財物。二者，樂狂欲求潤體。三者，呪狂厭有嫌疑。四者，本業緣狂貪求財物。大王應知，我弟子中有是四種狂，雖多作惡，我終不記。是人犯戒，是人所作，不至三趣，若還得心，亦不言犯。王本貪國，興此逆害，貪狂心作云何得罪？大王，如人醉酒而害其母，既醒悟已心生悔恨，當知是業亦不得報。王今貪醉，非本心作，若非本心，云何得罪？譬如幻化之師於四衢道，幻作種種服玩，男女、車馬、瓔珞、衣被，愚癡之人謂為真實，達解之人知非真有。殺亦如是，凡夫謂實，天尊慧眼，知其非真。大王當知，譬如山谷響聲，愚癡之人謂之實聲，達解之人知其非真。殺亦如是，凡夫謂實，天尊真人知其非真。大王，如人有怨詐來親附，愚癡之人謂為真實，智者了達，知其虛詐。殺亦如是，凡夫謂實，天尊真人知其非實。大王，如人執鏡自見面像，愚癡之人謂為真面，智者了達，知其非真。殺亦如是，凡夫謂實，天尊真人知其非實。大王，如熱時炎，愚癡之人謂之是水，智者曉達，知其非水。殺亦如是，凡夫謂實，天尊真人知其非實。大王，如寶聚城從地涌出，愚癡之人謂為真實，智者曉達，知其非實。殺亦如是，凡夫謂實，天尊真人知其非實。大王，如人夢中受五欲樂，愚癡之人謂之為實，智者曉達，知其非實。殺亦如是。大王應知殺法、殺業、殺果及以解脫，我皆了之，則無有罪。王雖知殺，云何有罪？大王，譬如有主知典酒，知而不飲，則亦不醉，雖復知火，亦不燒。然王亦如是，雖復知殺，云何有罪？大王，有諸眾生於日出時作種種罪，於月出時復行劫盜，日月不出，則不作罪。雖因日月，令其作罪，而此日月，實不得罪。殺亦如是，雖復因王，王實無罪。大王應知，如王宮中常勅屠羊，心初無懼，云何於彼獨生懼心？雖復人獸尊卑差別，保命畏死二俱無異