右邊紫，左邊青，皆幔帛，非錦也。手執流金鈴，各執一鈴，兩手共把之，流金鈴即火鈴也。無質而赤光。狀如火燜之形。此二神身中亦有風雲之氣，煥赫守寸之境。暮卧及存思之時，若單存諸九宮之夕，初卧亦存祝如此，若值守諸九宮之夜，至臨卧存時又先如此。先存二大神髣髴在見，閉氣存思具如前形，既在其宮，便如覩見。仍三呼其名字，當心呼曰：紫戶大神名平靜字法王二二二二，青房大神名正心字切方二二二二 。如此乃通氣而微祝曰：
紫戶青房，有二大神，手把流鈴，身生風雲，挾衛真道，不聽外前，使我思感，通達靈關，出入利貞，上登九門，即見九真，太上之尊六韻。祝畢，方乃存思三一洞房九道諸要道也。九道即九宮之道。諸單修明堂、洞房、玄丹者，皆先存祝如此。雌一之妙，亦依此法。夫頭中九宮之位，有二神，則左神為上，乃次右。有三神者中為上，次左，次右。存修之始，必從下起，故守寸先紫戶，洞房先白元，其明堂先左者，女例貴於男也。唯丹田帝鄉是我身中之精化，非外來之品次，故末乃存之耳。若非上宮在身下者，則左為上，次中次右也。
明堂
明堂中存守寸畢，次存此。若不守一，單用此亦佳。若上守一，不行此亦無嫌，能兼之者益善耳。左有明童真君，諱玄陽，字少青；存為男形。右有明女真君，諱微陰，字少元；存為女形。中有明鏡神君，諱照精，字四明。存亦男形。此三君共治明堂宮，並著錦衣綠色，腰帶四玉鈴，口銜赤玉鏡，鏡鈴並赤色。上下同服綠色錦衣，腰帶四赤玉鈴，前後左右各一，口銜赤玉鏡之鼻，鏡面向外。鈴鏡雖有質而赤光照洞，聲明煥徹，響映九宮。頭如嬰兒，形亦如之，對坐俱向外面，或相向也。並如始生之形，金光玉色，白日三人俱向外，夜則左右俱向中央。此明堂之道也。若守一以次存明堂者，至此便各呼其位號三過。曰#1明童真君諱玄陽字少青二二二二 ，明女真君諱微陰字少元二二二二，明鏡神君諱照精字四明二二二二。又叩齒九通止，乃次存洞房也。若非守一之時，止行於後諸事用者，亦先存如此，畢乃各依後法耳。
若道士恐畏，凡云道士者，謂修道之士也，既山居獨處，脫有邪魔來犯，及心中不寧，振懼之時，應為此法。存三神，使嗚玉鈴，使聲聞太極，存三神各以手搖鈴，腰帶四鈴，覺耳聞其聲，震動響徹天上太極宮也。存使吐玉鏡赤光，令萬丈，亦覺吐鏡光於守寸出，照徹四方，圓繞各五十里，一百六十六步四尺，凡所住處當先步四面周匝，至某山某村某界域，令得合此數後，存光之時，使鯈然至此而止則易也。每事皆須精旨如此，不但斯一法而已。存之俱畢，因三呼三君名字，叩齒九通，則千妖伏息，萬鬼滅形也。存畢呼名位，如前以次云云也。此一條是制却邪精衆妖之法。
若道士飲渴，此謂渴於飲也，亦或應是饑渴字。亦存三君並口吐赤氣使灌己口，口因吸而咽之，須臾自飽也。此當存吐赤氣於守寸中，鬱鬱然下入我口，口乃吸取吞咽無數，行吐行咽，以飽為度，此一條是止饑渴之法。
若道士夜行暗不見路，又存三君，繼前諸事而言，故有文字耳。使口出三火光照前，須臾路自朗明也。此亦各吐一赤光，狀如火明，從守寸出，列前遠照渟徹，存注如似目見，明朗便行，行存行進，勿得休息。此一條是照暗之法。
若行凶處危難之中，有刀兵之地，既未能坐在立亡，及遠竄無人之鄉，世事多虞，忽有危急，則無以禳衛，故顯此法，至於世人精向者，亦可行之，所以獨無道士之目也。急存三君，使嗚玉鈴，精而想之，存各奮四鈴，振赤鏡光，以掩擊敵人及凶惡之處，覺令彼甲遇此光皆即頓仆也。敵人自然心駭意懾，不復生割心也。割謂割奪之割，亦可應作害字。此一條是辟却凶惡之法
若道士欲求延年不死，疾病臨困求救而生者，當正安寢，偃卧握固，閉氣暝目定心，先髣髴存日月在明堂中，日左月右，存三君如上法。存明堂三君，並向外長跪。夜存亦令向外也，此人形既卧，神亦隨偃，而尚長跪狀如立時。凡身中之神有卧，而存者於此為明，猶如守寸臺闕，豈容回轉，故自附形而側矣，然要應作坐想也。口吐赤氣使光貫我身令匝，各吐赤鏡光氣，從守寸中出，漸漸繞身。我口傍咽赤氣，唯多無數，當閉目微咽之也，隨吸取所貫之赤氣而咽之，唯覺勃勃入口，下流胸腹。須臾赤氣繞身者變成火，火因燒身，身與火共作一體，內外洞光，良久乃止。狀似拘魂之法，使火通燒身表裹骨肉，如然炭之狀乃佳。名曰日月鍊形，死而更生者也。此當初遇疾病，即宜作此法治之。若方待困篤，恐存想不復能精，微覺便速修行。此一條是治病消疾之道，行之無的時節也。
又暮卧為之，則必長年不死也。謂夕夕為之，以求延年，既非高法，故止不死而已，亦小道可觀者矣。此一條是兼修行長生之法，即明堂家常用之道也。
又數存咽赤氣，使人顏色反少，色如童子，此不死之道。謂非治疾，及暮卧存想之時，亦常宜存咽赤氣，亦存三君口吐，從守寸中出，下入我口，乃咽之耳。此一條是還童之道矣。
明常之要畢矣。凡此明堂之事，乃有七條，皆