兩眉間上，其裹有黃闕紫戶、絳臺青房，共構立守寸之中，左右耳，此即前却入三分之域，臺闕於三分之中，兩邊其廣一寸，列於左右，各方三分，令中間開四分為道，內通明堂，上出通天庭前戶也。守寸左面有絳臺，臺之形狀如今城門邊方樓，外及上下，皆以赤玉作之，樓上之中有窗戶，帷帳並青色，而神居其內。右面有黃闕。闕形猶似臺，亦正方外通，以黃玉作之，闕上之中有窗戶，帷帳並紫色，而神居其內。
其九宮真人出入，皆從黃闕、絳臺中間為道，故以道之左右置臺闕者，以司非常之氣，伺迎真人之往來也。此是說耳，非存思事也。頭中九宮真神出入之所由，外雖有上帝信命，不得即前，故二神常握鈴守衛，猶如今城門之防也。方諸洞房云，紫戶入者謂斗星，從其中間入洞房中，非止從黃闕、紫戶之內偏入也，蓋舉其一名耳。
九宮皆各有前戶後戶，以相通洞上四宮，從天庭前出，仍下守寸臺闕裹面出於外，唯泥丸一宮有下門，以通喉中，與中下兩宮相關也。紫戶大神名平靜，字法王，在右邊者。青房大神名正心，字切方，在左邊者。此二神皆居房戶之內，故不以臺闕為號。形並如嬰孩，如嬰兒始生之狀，玉色，而坐常相向也。各服衣如其房戶之色，右邊紫，左邊青，皆幔帛，非錦也。手執流金鈴，各執一鈴，兩手共把之，流金鈴即火鈴也。無質而赤光。狀如火燜之形。
此二神身中亦有風雲之氣，煥赫守寸之境。暮卧及存思之時，若單存諸九宮之夕，初卧亦存祝如此，若值守諸九宮之夜，至臨卧存時又先如此。先存二大神髣髴在見，閉氣存思具如前形，既在其宮，便如覩見。仍三呼其名字，當心呼曰：紫戶大神名平靜字法王二二二二，青房大神名正心字切方二二二二 。如此乃通氣而微祝曰：
紫戶青房，有二大神，手把流鈴，身生風雲，挾衛真道，不聽外前，使我思感，通達靈關，出入利貞，上登九門，即見九真，太上之尊六韻。祝畢，方乃存思三一洞房九道諸要道也。九道即九宮之道。諸單修明堂、洞房、玄丹者，皆先存祝如此。雌一之妙，亦依此法。夫頭中九宮之位，有二神，則左神為上，乃次右。有三神者中為上，次左，次右。存修之始，必從下起，故守寸先紫戶，洞房先白元，其明堂先左者，女例貴於男也。
唯丹田帝鄉是我身中之精化，非外來之品次，故末乃存之耳。若非上宮在身下者，則左為上，次中次右也。
明堂
明堂中存守寸畢，次存此。若不守一，單用此亦佳。若上守一，不行此亦無嫌，能兼之者益善耳。左有明童真君，諱玄陽，字少青；存為男形。右有明女真君，諱微陰，字少元；存為女形。中有明鏡神君，諱照精，字四明。存亦男形。此三君共治明堂宮，並著錦衣綠色，腰帶四玉鈴，口銜赤玉鏡，鏡鈴並赤色。上下同服綠色錦衣，腰帶四赤玉鈴，前後左右各一，口銜赤玉鏡之鼻，鏡面向外。鈴鏡雖有質而赤光照洞，聲明煥徹，響映九宮。
頭如嬰兒，形亦如之，對坐俱向外面，或相向也。並如始生之形，金光玉色，白日三人俱向外，夜則左右俱向中央。此明堂之道也。若守一以次存明堂者，至此便各呼其位號三過。曰#1明童真君諱玄陽字少青二二二二 ，明女真君諱微陰字少元二二二二，明鏡神君諱照精字四明二二二二。又叩齒九通止，乃次存洞房也。若非守一之時，止行於後諸事用者，亦先存如此，畢乃各依後法耳。
若道士恐畏，凡云道士者，謂修道之士也，既山居獨處，脫有邪魔來犯，及心中不寧，振懼之時，應為此法。存三神，使嗚玉鈴，使聲聞太極，存三神各以手搖鈴，腰帶四鈴，覺耳聞其聲，震動響徹天上太極宮也。存使吐玉鏡赤光，令萬丈，亦覺吐鏡光於守寸出，照徹四方，圓繞各五十里，一百六十六步四尺，凡所住處當先步四面周匝，至某山某村某界域，令得合此數後，存光之時，使鯈然至此而止則易也。每事皆須精旨如此，不但斯一法而已。
存之俱畢，因三呼三君名字，叩齒九通，則千妖伏息，萬鬼滅形也。存畢呼名位，如前以次云云也。此一條是制却邪精衆妖之法。
若道士飲渴，此謂渴於飲也，亦或應是饑渴字。亦存三君並口吐赤氣使灌己口，口因吸而咽之，須臾自飽也。此當存吐赤氣於守寸中，鬱鬱然下入我口，口乃吸取吞咽無數，行吐行咽，以飽為度，此一條是止饑渴之法。
若道士夜行暗不見路，又存三君，繼前諸事而言，故有文字耳。使口出三火光照前，須臾路自朗明也。此亦各吐一赤光，狀如火明，從守寸出，列前遠照渟徹，存注如似目見，明朗便行，行存行進，勿得休息。此一條是照暗之法。
若行凶處危難之中，有刀兵之地，既未能坐在立亡，及遠竄無人之鄉，世事多虞，忽有危急，則無以禳衛，故顯此法，至於世人精向者，亦可行之，所以獨無道士之目也。急存三君，使嗚玉鈴，精而想之，存各奮四鈴，振赤鏡光，以掩擊敵人及凶惡之處，覺令彼甲遇此光皆即頓仆也。敵人自然心駭意懾，不復生割心也。割謂割奪之割，亦可應作害字。此一條是辟却凶惡之法
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