天台山誌
經名：天台山誌。不著撰人。一卷。底本出處：《正統道藏》洞玄部記傳類。
天台山誌
郡誌辯
《會稽誌》載司馬悔橋，在新昌縣東南四十里。舊傳司馬承楨隱天台山，被召至此而悔，因以為名。竊謂此橋當表而出之，以為處士輕出者之戒。又其土人重建此橋，板書其上。吾以悔為晦，曰：司馬晦橋。其義與字傳之益舛。按《雲岌七籤》載：司馬悔山在台州天台山北，係第十六福地，李明仙人所治之處。山在天台新昌二境問，故橋以山得名。有過容題詩云：道書司馬悔，福地在天台。玆山秀盤古，億載青崔鬼。如何《越中誌》紀載殊？未該浪云：唐子微曾過玆橋，來奉詔，悔輕出，欲勒俗駕回。至今名字存脩梁架巖限圖諜，已大戾士俗尤疏哉。以悔為晦，明大字標板牌，流傳既訛，舛雲岌君試，開讀此詩，可見其槩矣。
《一考記》纂淵海內所載名山有七十二福地，第六十司馬悔，在台州天台山。州北李明仙人治之。本郡《赤城誌》：司馬悔山在天台縣北一十三里天台山後。
天台山在縣北三里，自神跡石起。按舊《圖經》載陶隱居《真址嬰云：高一萬八千丈，周迴八百里，山有八重，四面如一，當斗牛之分，上應台宿，故日天台。又《十道誌》謂之頂對三辰。《登真隱訣》謂大小台處五縣中央。五縣謂餘姚、句章、臨海、天台、刻縣。或號靈越孫興公《賦》所謂應牛宿以曜峰，托靈越以正基是也。今言天台者，益山之都，號如桐槓、赤城、瀑布、佛攏、香爐、華頂、束蒼，皆山之別名。大槃以赤城為南門，石城為西門，據神邕所記如此，而徐靈府小錄又以刻縣金庭觀為北門，蓋指山之所至。言《抱朴子內篇》云：諸山不可鍊金丹，以其皆有水石之精，惟太華少室縉雲羅浮及大小台，正神居之，助人為福，可以修鍊。故《天台賦》云：涉海則有方丈蓬萊，登陸則有四明天台。特以所立冥奧，故不列於五嶽，又《山讖》云：曲豆女台，可以避災。然則地為靈仙所宅，尚矣。
天台山賦
晉孫興公
天台山者，蓋山嶽之神秀也。涉海則有方丈蓬萊，登陸則有四明天台，皆元聖之所遊化，靈仙之所窟宅。夫其峻極之狀，嘉祥之美，窮山海之環，富盡人神之壯麗矣。所以不列於五嶽，闕載於常典者，豈不以立冥奧，其路幽迥，或倒影於重瞑，或匿峰於千嶺，始經魑魅之途，卒踐無人之境，舉世罕能登陸，王者莫由裡杞，故事絕於常，篇名標於奇，紀然圖象之興，豈虛也哉。非夫遺世骯道；絕粒茹芝者，焉能舉而宅之。非夫遠寄冥搜，篤信通神者，何肯過想而存之。余所以馳神運思，晝詠宵興，倪仰之問，若少再升者也。方解纓絡，永託玆嶺，不任吟想之至，聊奮藻以散懷。
太虛遼廓而無閡運。自然之妙，有融而為川，瀆結而為山，阜嗟台嶽之奇，挺皇神明之所，扶持應牛，宿以曜峰，託靈越以正基，結根彌於華岱，直指高於九疑，應配天於唐典齊，峻極於周詩，邈彼絕城，幽邃窈窕，近者以守見而不知之者，以路絕而莫繞，哂夏蟲之疑冰，整輕融而思嬌理，無隱而不彰，啟二奇以示兆，赤城霞起以建標，瀑布飛流而界道，睹靈驗而遂祖。忽乎，吾之將行，仍羽人於丹丘，尋不死之福庭。苟台嶺之可攀，亦何羨於層城。釋域中之常戀，暢超然之高情，被毛褐之森森，振金策之鈴鈴，披荒榛之蒙籠，陸峭鍔之崢嶸。濟槽溪而直進，落五界而迅征。跨穹窿之懸磴，臨萬丈之絕冥，踐莓苔之滑石，搏壁立之翠屏，攬穋木之長蘿，援葛萬之飛莖，雖一冒於垂堂，乃永存乎長生。必契誠於幽昧，履重險而逾平。既克臍於九折，路威夷而修通。恣心目之寥朗，任緩步之從容。藉萋萋之纖草，蔭落落之長松，觀翔鸞之裔裔，聽嗚鳳之唱噹。過靈溪而一濯，疏煩想於心胸。蕩遺塵於環流，發五益之遊蒙。追羲晨之絕軌，躡二老之玄蹤。陸降信宿，迄乎仙都。雙闕雲疏以夾路，瓊臺中天而懸居。珠閣合瓏於林問，王宇陰映于高隅。彤雲斐晝以翼靈。嗷日耀晃於綺疏。八桂森挺以凌霜。，五芝合秀而晨敷。惠風佇芳於陽林，醴泉湧溜於陰渠。建木滅景於千尋，琪樹璀璨而垂珠。王喬控鶴以沖天，應真飛錫以躡虛。騁神變之揮霍，忽出有而入無，於是遊覽既周，體靜心閑，害馬已去，世事都捐，投刃皆虛，目牛無全，凝思幽巖，浩詠長川。爾乃羲和，亭午遊氣，高寨法鼓，琅以振響，眾香馥以揚煙，肆覲天宗爰集通仙。抱以元玉之膏，漱以華池之泉，散以象外之說，暢以無生之篇。悟違有之不盡，覺涉無之有問。泯色空以合跡，忽即有而得玄。釋二名之同出，消一無於三幡。恣語樂以終日，等寂默於不言。渾萬象以冥觀，兀同體於自然。
瓊臺、雙闕，兩山也。自桐梧觀西北行二里，至元應真人祠，取道仙人蹟，經龍潭側，凡五里至瓊臺，由瓊臺轉南至雙闕，皆翠壁萬仞，森以相向。興公賦所謂雙闕雲疏以夾路，瓊臺中天而懸居是也。崔尚《相梧觀記》云：雙峰如闕，中天豁開。宋祥符中山人張無夢嘗結庵於此，真宗韶入問道，暨還山作長歌送之，刻留桐梧觀，今無存。
唐柳泌詩
崖壁盤空天路回，白雲行盡見瓊臺