> 睽卦象圖
《睽》之為卦，六爻相疑者，陰陽相疑也。陽居陰位，是以位相疑。二應五而五連於上，上應三而三連於二，是以應相疑。疑則睽而不合矣。故聖人於六爻之辭，莫不解其疑也，而使陰陽各安其位焉。所以《睽》卦物象，比之他卦最盛，蓋欲盡意而已。
蹇往來之圖
《蹇》之二陽，皆陷於陰中，故曰賽。《蹇》之象，往來者四，而不係往來之象者二。四者皆失中，而二者皆得中也。聖人得中道以自養，故雖處蹇中，而素患難，行乎患難也。何往來之有，五在上位之中，是得中而居上者也；善處賽而不凌下，使人樂歸之，此所以致朋來，而不終孤立於險中矣。二在下位之中，是得中而居下者也。善處賽而不援上#21，匪其躬而自任其責，此所以致終無尤過，而獲應於上矣。三陽之失中也，故勸之反身脩德也。四陰之失中也，故勸其連接乎二陽也。初在下，故勉之以養其聲譽，而無苟往。上近五，故勗之以就于充實，而從大人，如四之連耳。
解出坎險圖
坎中之一陽，即震下之一陽，始包於坎中，既而出於坎上，動而震下#22也，若果核之仁變而為芽也，故曰：得黃矢。矢#23者，中直也。中直，則芽達矣。《解》之為卦，陰陽悖亂而不當其位，上爻故有解悖之象，震之在坎也。君子屈墊於下，混邊於小人之時，而發生敷大易象數布之心不忘也。一曰一脫邊而去，遂伸其志，此九四之與六三所以有拇象#24。
損益用中圖
二卦之《象》，皆言與時偕行。二卦之爻，皆言十朋之龜。言時者，謂時當損而損，天下不以為儉嗇#25；當益而益，天下不以為驕奢也。言龜者，謂龜筮協從，臣民無逆也。
夬決之圖
五陽而決一陰，五君子而去一小人，不為難矣。然陰附五位，五與四皆屬之，是謂兌卦。所謂包陽之陰，挾君子之小人，所以難決難去耳。《大壯》之羊，施壯于震#26。震，同類也。《夬》之羊，施壯#27于兌。兌，非類也，變我#28則與同。此四爻所以有牽羊之象,此三爻變有羊象耳。
姤遇之圖
初與本爻觀之，則有豕象，而九三突其臀。初．二．四#29觀之，則有魚象，言陽包陰也。於九五觀之，則有瓜葛滋長之象。《姤》本《乾》也，一陰變其初，有龍反化魚象，龍化魚而角無用矣。此《妮》之角所以上窮也。《乾》之一陽，起子而終於巳，巳實居巽方，是《乾》之六陽與巽相遇於巳位，而巽之一陰遂萌矣。此一陰之生，故名曰《姤》也。
萃聚之圖
《萃》之成卦，則物各以類聚。而陽據#30南面之位，一為天子，一為諸侯，下統三公、二十七大夫、八十一元士，上奉宗廟之嚴，防眾亂之道，寄於初爻；懲失眾之象，寓於上畫。萃者，物之秋成而後萃也。秋本主於兌，兌卦本以#31上爻為主。今西南之坤氣，運至西方，而陰畫眾矣，故二陽統之，而上爻失眾焉。
昇階之圖
巽下之一陰，與坤之三陰一體也。陰沉滯，而陽升騰。升騰者，二陽也。初附二陽而升，三陰#32又與之一．體，故有允升之象。允者，見信於人。坤用事於亥，而亥亦木之生，而未成形者也。至于子位，則震居坤下，震亦木也，是木之始芽根耳。若巽居坤下，則有二陽，非震一．陽之比，故曰《昇》也。《昇》居丑位，及乎卯，則木王矣。外卦以位言也，而五天位，是不可以階昇也。然貞者，正也。堯、舜、禹、湯昇天位以正，如昇階焉。不以貞者，寧免於顛躋乎。
大易象數鈞深圖卷中竟
#1『阻之』，原作『祖之』，據四庫本改。
#2『復退』，原作『彼退』，據四庫本改。
#3【三陽』，四庫本作『二陽』。
#4鬥利』，四庫本作r權』字。
#5『非德也』，四庫本作『非德』。
#6『居』，據上下文義例增補。
#7『上下』，原作『上上』，據四庫本改。
#8『為嗚耳，外謙』，底本原缺，據《道藏》本《周易圖》卷中及其上下文義補之。
#9『地』，底本和四庫本皆作『治』，據《道藏》本《周易圖》卷中及其上下文義改正。
#10『猶h原作『尤』，據四庫本改。
#11『子』，據四庫本補。
#12『乎』，四庫本作『也』字，疑底本誤。
#13『朵頤』，原作『孕頤』，據四庫本改。
#14『梯』，底本和四庫本皆誤作『梯』。
#15『脾』，原作『晦』，據四庫本改。
#16『上爻』，四庫本略作『上』字，義同。
#17『趣下』，四庫本作一趨下』。
#18『之』，據四庫本補。
#19『基北』，四庫本作『基兆』，而據《道藏》本《周易圖》卷中疑當作『基址』。三稱何者為是，待考。
#20『正衝』，原作「正衡』，四庫本亦是，據此句文義改正。《道藏》本《周易圖》卷中亦作『正衝』。
#21『援上』，原作『授上h據四庫本改。<