賁自巽，而反觀之，則為噬嗑；艮之大畜，反巽之無妄；艮之損，反巽之益；艮之，睽，反巽之家人；艮之履，反巽之小畜也。震宮之豫自兌，而反觀之，則為謙；震之解，反兌之蹇，震之恆，反兌之咸；震之升，反兌之萃；震之井，反兌之困也。其遊魂、歸魂二卦，謂其不在八宮正變之列。以本宮第五爻變而得外體之卦，內三爻皆變，則為遊魂。曰遊者，自內而之外也。第五爻變而內三爻不變，則為歸魂。曰歸者，自外而反內也。周旋左右，升降上下，王者之禮法盡於是矣。
明蓍策
《傳》曰：大衍之數五十，其用四十有九。朱子曰：大衍之數，蓋取河圖中官天五乘地十而得之。以五乘十，以十乘五，而亦皆得五十焉。至用以筮，則又止用四十有九，皆出於理勢之自然。非人之智力所能損益也。
右蓍四十九策，縚作一束，法太極全體之象。其數之所以然，蓋總八卦生爻之實也。陽儀之畫七，儀一畫，象二畫，卦四畫。陰儀之畫七，儀一畫，象二畫，卦四畫。因而七之，七七而四十有九。
《傳》曰：蓍之德圓而神。圓者，其數奇，以七圓聚而簇之，則有自然之圓矣。卦之德方以知。方者，其數偶，八方比而疊之，則有自然之方矣。神者，妙用不測；知者，變通不拘。蓍陽卦陰，蓍動卦靜，大《易》之體用至矣。
右手分一《傳》曰：分而為二以象兩，掛一以象三。兩者，天地也；三者，人也；掛者，懸置也，《韻會曰置而不用是也。舊說掛於小指、次指問，故訓再扐而後掛不通，而以為明第二變不可不掛。一字之訓不明，而有不勝其支離左手分一矣。
右蓍四十有九策，分而為二以象兩儀，而掛置一策於中以象人，左右策四十有八，蓋總卦爻之實也。八卦經畫二十有四，重之則為四十有八；又每卦各八變，其爻亦四十有八也。其揲法先以左手取左半之策握之，而以右手取右半一策掛置于中，而不復動，以象人居天地之中；其陰陽、寒暑、晝夜、變化一聽于天，而無與焉。一雖無與，而常與四十有八者並用。參為三才者也。次以右手四揲左手之策而歸其奇，或一或二、或三或四，於小指、次指之問，謂之扐，象三年一閏。又以右手取右半之策，餘一＃２取三，餘三取一，餘二取六，餘四取四，歸於次指、中指之間，謂之再扐，象五年再閏。而後掛者，謂總所歸二奇置於掛之一所，如掛一法，《韻會》曰合而置之是也。其歸奇之數，不四則八，無所謂不五則九。得四為奇，一箇四也。得八為偶。兩箇四也。於是復合過揲之策，或四十四，或四十，分、揲、歸、掛如前法，為第二變。又合所餘過揲之策，或四十，或三十六，或三十二，分、揲、歸、掛亦如前法，為第三變。三變之後，然後視其所掛之策，得三奇為老陽，三偶為老陰。兩偶一奇，以奇為主，為少陽；兩奇一偶，以偶為主，為少陰。每三變而成一爻，十有八變而成一卦；一卦可變而為六十四卦，而四千九十六卦在其中矣。
《傳》曰：揲之以四以象四時，歸奇於劫以象閏；五歲再閏，故再扐而後掛。此圖四揲之餘，左餘一則右餘三，左餘三則右餘一，則兩儀歸奇之陽數也。餘二則右取餘六，左餘四左則右亦餘四，兩儀歸奇之陰數也。
朱子曰：奇之象圓，圓者徑一而圍三，陽用其全；老陽三奇，三三為九，過揲之數亦四九三十有六。偶之象方，方者徑一而圍四，陰用其半；老陰三偶，三二為六，過揲之數亦四六二十有四。少陽一奇二偶，一奇三，二偶二，積一三、二二為七，過揲之數亦四七二十有八。少陰一偶二奇，一偶二，二奇三，積一二、二三＃２為八，過揲之數亦四八三十有二。此蓍數卦畫自然之妙也。
右每三變而成一爻，三變皆得奇，有類於乾，其畫為 ，識其以陽變陰也。三變皆得偶，有類於坤，其畫為 ，識其以陰變陽也。三變得兩奇一偶，以偶為主，即其偶之在初，在二，在三，有類於巽、離、兌，其畫為－而不變。三變得兩偶一奇，以奇為主，即其奇之在初，在二，在三，有類於震、坎、艮，其畫為－而不變。凡有是八體，亦八卦之象也。為 者，二十四體。為 #1．者，亦二＋四體。為 者，八體。為 者，八體。共六＋有四，圖說如後。
右兩偶一奇，以奇為主，為少陽艮、坎、震之策，凡二十有四。以三變，方得奇，為艮之策八。再變，得奇，為坎之策八。初變，得奇，為震之策八。歸扐得五，五个五過扐得七，七个四，為陽之正而不變。
右兩奇一偶，以偶為主，為少陰巽、離、兌之策#5；凡二十有四。以初變，即得偶，為巽之策八。再變，得偶，為離之策八。三變，得偶，為兌之策八。歸功得十六策，過揲得三十二策，以四約之，歸功得四，四个四過揲得八，八个四為陰之正而不變。
右三變皆奇，為老陽，乾之策者八。歸功得十二策，過碟得三十六策，以四約之，歸功得三，三個四過搽得九九個四九者，陽之極，變而為陰。《易》以變為占，凡陽爻之變者，通謂之九。
右三變皆偶，為老陰，坤之策者八。歸劫得二十四策，過碟亦得二十四策，以四約之，歸功得六，六今四過搽亦得六六個四六者，陰之極，