天所以用之至公也。聖人體天道而修真，比之眾人，而亦得之至私。及其用於事也，無一夫不被其德，豈不至公乎？禽之制在氣者，此設喻之辭。禽即心也，神也，火也，南方朱雀也，此警示學人大要專心制氣，以氣為藥物，以神為符火，探取依時，烹鍊合法，自然陰氣化為陽氣，識神化為真人，混融一片，骨換身輕，如禽鳥翱翔太空，皆得制氣之理，故仙人號曰羽客。施肩吾曰：氣是添年藥，心為使氣神。能知行氣主，便是得仙人。此之謂也。頌曰：氣固神和樂有餘。虛心清儉養真軀。丹成自與天長久，身若禽飛上太虛。
生者，死之根；死者，生之根。恩生於害，害生於恩。
生死恩害此四者，陰陽反復，彼此對待之理，有生即死，有死即生，有恩即害，有害即恩，此氣數之然也。以眾人言，貪生之厚，心被物迷，即造下死之根矣。若能死心守分，絕利清源，即得生之根矣。古人所謂：貪他的著他的，失便宜得便宜。是以聖人於此覺照分明。凡心生於物，心即死之；心既能死，道即生之。尹喜真人故曰：聞道於朝，死心於夕。《金剛經》云：不應住色，生心不應。住聲香味，觸法生心。應無所住，而生其心。《老子》曰：生之徒十有三，死之徒十有三，夫何故我得彼失乃得生，彼得我失乃入死？學者可不慎歟？恩生於害，害生於恩者，此言恩中有害，害中有恩，正《道德經》所謂：禍兮福所倚，福兮禍所伏。《文始經》亦曰：天下之理，恩或化為讎，讎或化為恩，此理屬於事而言不聞。譚景昇《化書》云乎：侯者人所貴，金者人所重，眾人封公而得侯者不美，眾人分玉而得金者不樂。是賞不可妄行，恩不可妄施，由為争奪之漸，即為死亡之基。此皆世法釋，若以道用言，道由魔顯，魔因道化。當性天雲起之時，我則登引群真，轉輪而復禮，豈不是恩生於害乎？苦海波翻之際，我則昇玄同化而歸尊，豈不是害生於恩乎？頌曰：心生有欲死之根，心死無為道自存。恩若妄施招禍害，害窮仍復見於恩。
愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。
愚人以天地文理聖者，此言愚人，非是言愚蠢之愚，蓋為有等。學人因聰明所障，被文理所拘，竟不肯低下叅訪；至人窮究自身天地造化之理，只於外面尋紙上之文，億度天地文理，快說快道，他遂以此為聖。吁，何其愚之甚也。以有道者觀之，反為愚人也。我以時物文理哲者，此謂有道之人能大觀天地，以四時之文、萬物之理總歸我身，明徹為哲。如犧皇仰觀俯察，旁觀鳥獸之文，近取諸身，遠取諸物，始畫八卦，造書契。又如黃帝之廣參，孔聖之多學，豈非由哲而至聖乎？近有註本多於此止，余按褚遂良得太極丹真人所註本及與張果老人註本，其下皆有二十一句百一十六字，極說得妙，今當以太極丹真人張果本為正。諸本逸去，皆後人傳註之誤爾，即非結經之義。頌曰：愚人外面論虛空，執理拘文性不通。豈識我家真妙用，朝朝日出嶺頭紅。
人以愚虞聖，我以不愚虞聖，人以奇期聖，我以不奇期聖。故曰：沉水入火，自取滅亡。
人以愚虞聖者，此謂有等參禪學道之人，起頭不遇真師所授，他平日只以頑空為性，諸經不去參究，惟守一塊肉心，灰心槁木，死捉箇念頭不放出去，不貪不求，他以此為聖，殊不知癡猶守於空穴，而終不得於鼠也。又如鑽冰求火，而終不得於火也。我以不愚虞聖者，此言大修行人必須參拜明師，開發竅妙，廣通諸經，究竟玄奧，何云是性？何云是命？性如何修？命如何鍊？參去參來，直至到那參不得處方是不愚。到此之時，只用一箇損字來受用，諸緣損盡以至無為，自然智慧生明，道冲靈應，我故以不愚虞聖也。豈不聞大舜之聖，每好問而好察邇言，大禹聞一善言則拜，顏子得一善則拳拳服膺而弗失。以三聖之道，莫非好學而得，以今人之資不學可乎？《度人經》云：乃當洞明至言是也。人以奇期聖者，此言有等。學人不求正法，唯務異端傍門小法奇怪之術以惑後人，如巫炎等尚泥水丹法，擇美女為爐鼎，以三峰為採戰，金鎗不倒為固濟，提吸女精，作黃河逆流為丹頭，以多入少出為行火，如此，謬術大亂正宗；又有等以手為雌雄劍，取女癸為丹頭；又有等休妻絕粒，漱津運氣，摩擦搐，吸日月精華，燒茅弄火，如斯等類，何啻千門？他以此奇而期聖也。《丹經》故曰：道法三千六百門，人人各執一為根。豈知貲子玄微處，不在三千六百門。《金剛經》亦曰：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀是也。我以不奇期聖者，此言得道之士常以無事取天下，內則存真養素，外則隨事應機。國土清平，無為而樂；魔兵忽生，攝情一息；自然而然，無理至理，此所以不奇而期聖也。故曰：沉水入火，自取滅亡者，此當有二說。以弄奇術者言，自迷正宗，喪失真道，耗其靈根，如是之人，將身蹈其湯火，日取滅亡也；若以有道者言，當作丹之時，則行戊己之門，以戊土下沉於水府，捉坎陽去補離陰，成乾之後，以己土退符，流珠復還神室，火鍊混融，塵垢盡淨，覺身忘如一，太虛洞妙無際，此所以沉水入火，自取滅亡。尹真人《述說經臺詩》 云：心昧玄言沉地府，性通妙語合天心是也。頌曰：愚人六會弄頑空，