萬化者，物之總名，而云生乎身者，蓋身者生之質，惟人萬物之靈，身鍾天地之炁，空中四大无不蘊焉。首圓象天，足方象地，中和乃身，身亦一天地也。《列子》謂：天地空中一細物，豈不以萬化生乎身耶？觀其身則萬化之生可知矣。
天性，人也。人心，機也。
富與貴，是人之所欲；貧與賤，是人之所惡。人之性也，好生而惡死，就利而去害，皆賦之天也。如人求一理，悟一法，成一事者，由習而得之。故天資之性，未有不求而得，心懷遠望，修其身而就之。鄙之者謂之妄想，殊不知妄想乃致道之梯也。故天之性，人使之為也；人之心，機使之為也。人所居靜則心也，動則機也，况天機一發，則可以坐進此道，又豈可與剪剪者言哉？方其人可知矣。
立天之道，以定人也。
天道靜而人道動，動而與陽同德，靜而與陰同波。寂然不動，感而遂通者，聖人以虛受人，則能返照也。人道易動而難靜，能知其靜乃應于天，老氏所謂：歸根曰靜，靜曰復命。謂定然後能應，則窮理盡性矣。故立天道以法人，人若知天之默默，故能體變化而去塵垢，心若明鑑，應物無窮，與天道同遊，於人道又奚遠者耶？
天發殺機，龍蛇起陸。人發殺機，天地反覆。天人合發，萬變定機。
天人之道遠而應近，與時偕行者，是應天順人。如不得時而動，終莫能會機契運也。且夫域中四大，至高者天，尚不敢擅發於人，恐龍蛇之起陸。故龍隱於水，蛇藏於澤，不藏而交相於陸，是彰天之發也。人不得天時而動，則天地晦冥，陰陽錯序，變晝為夜，以示人之擅發。故天得人而行，人得天而動，若人識機以時而動者，雖鬼神莫敢測其情，陰陽莫敢知其奧，發號施令，必不徒然，是謂合發。人之運心合道，默契天真，則三才定其位，五老舉其功。如古之八百諸侯，同會于孟津之上，豈不謂天人合發乎？治道者无以因循而合之，考稽古以用之，積功行以求之，則不失其志。且靜而聖、動而王者，是道合乎人天，天且弗違，而况於人乎？此天人合發之時也。
性有巧拙，可以伏藏。
巧拙之性在乎人，可以屈可以伸，見機而作，藏器於身，待時而動，使人見其顯而不見其隱。蓋有自得之場，而能全身遠害以亡後悔者也，道德之人又何加焉？故曰：國之利器，不可以示人。則大巧若拙，不厭深藏。返而用之，則為貴矣。
九竅之邪，在乎三要，可以動靜。
前賢以視聽、食息、大小為九竅以設三要，戒其動靜，不失其真。蓋人之炁散太虛則无形，聚身中而應事，以為動靜之宜，然一身之主，唯心有九竅，故謂之心之邪在乎三要。故治炁養心之士，身要正，意要直，心要平，乃制心之三要，非耳目口鼻之九竅為之三要也。動靜於人，炁使之然。持其志，無暴其炁；正其心，無思其邪。故《詩三百》，一言以蔽之，是曰思無邪。此誠得內養其天真也。
火生於木，禍發必剋。姦生於國，時動必潰。知之修鍊，謂之聖人。
夫木生火，反自剋；人生事，反自賊。故火木之喻在。人為無明，乃畜積怒炁，不自調制，內焚天和而致於殂也。若之人識自然爐鼎，修之身，其德乃真。是人能體天法道，使國无姦臣，身无偽行。而近聖之徒，猶迷而失之；望聖之人，何胡越之遠哉？
天生天殺，道之理也。
物之儻來曰生，物既去矣曰死。生者春之萌芽，死者秋之零落。人之有生，一炁而聚之；人既有死，一炁而散之，則物與人來去死生未嘗息焉。是道之所理而致於斯。萬物興廢，人有起滅，然天地陰陽必然之理也。生死代謝，凡聖共知，故不昧靈原，隨物遷徙，則同乎象帝之先，又孰擬議乎誰氏之子哉？蓋生殺之常，猶寢猶覺，自古以固存。
富國安民演法章
富國者資身也安民者息慾也。
天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。
天地育萬物也，或生或殺；萬物又盜天地，而不生不殺；人盜萬物，而生而殺。人又盜萬物以資養，是天地人遞相交取而成。三才者，輪轉和合也。故天地萬物與人而成其變化，故曰：三盜既宜，三才乃安。
故曰：食其時，百骸理。動其機，萬化安。
食者，接炁也。機者，天時地利也。食失其時則百骸病，機輕於事則言必危。萬化者，萬國也。主上明，萬國安，人心和，萬緣息。蓋養生之道與治世之機，彼此一也。
人知其神而神，不知不神而所以神。
神者，妙用无方，人不得而知之。彼神而自不知其神而神，則人與神是有无也。人有而无也，神无而有也，有無無有，是人與神而共之總出心之蘊也。潛天而天，潛地而地，惟心神其能耶？是誠之至則神感人，故神無方也。在物感物，在人感人，具一切萬法在在處處，目擊而道存，是神之所為矣。
日月有數，大小有定。聖功生焉，神明出焉。
日者月之積，月者年之積，紀期十二月為一歲。是日窮於次，月窮於紀，定三百六十日為一終年。或大小盡以增减陰陽消息之數，故五歲再閏，以補周天之闕，於是聖功神明以之生