，差不為異紙。卷是出裝書，既須見，前所以付耳。無正可取備於此，及欲更須細書。如論箴例，逸少書無甚極細。書《樂毅論》。迺微廳健，恐非真蹟。《太師箴》小復方媚，筆力過嫩，書體乖異，二者已經至鑒。此外便無可付也。
隱居與武帝論書表
奉旨左右中書，復稍有能者，惟周喜贊。夫以含心之黃，實伺夾鍾吐氣。今既自上體妙，為下理用成工。每惟申鍾王論於天下，進藝方興。所恨臣沉朽不能鑽仰高深，自懷欺慕。前奉神筆三紙，並今為五。非但字字注目，迺畫畫抽心。日覺勁媚，轉不可說。以酬昔歲，不復相類。正此即為楷，何復多尋鍾王。臣心本自敬重，今者彌增愛服。俯仰悅豫，不能不以啟適。伏蒙二卷，伏覽標帖。皆如聖旨，既不顯垂允少留，不能久停。已就摹索者，一段未畢。不赴今信，紙巷先已經有。兼多他雜，無所復取。亦請伺俱了，日奉送。兼此諸書，是篇章體。臣今不辮，復得修習。惟願細書，如《樂毅論》、《太師箴》例。依倣以寫，經傳永存。冥題中精要而已。
再答後啟
又省別疏云：故當宜微以著，賞此既勝事，口風訓非嫌，云云。然非所習，聊試略言。夫運筆邪，則無芒角。執手寬，則書緩弱。點畫短，則法臃腫。點撇長，則法離撕。畫促，則字橫。畫疏，則形慢。拘則之勢，放又少，則純骨無媚，純肉無力。少墨，浮澀。多墨，笨鈍。比並皆然任之所之，自然之理也。若抑揚得所，趣舍無違。值筆連斷，觸勢峰鬱，揚波折節，中規合矩。分問下注，濃纖有方。肥瘦相和，骨力相稱。婉婉曖曖，視之不足。稜稜凜凜，常有生氣。適眼合心，便為甲科。眾家可識，亦當復貫串耳。六文#5可工，亦當由習耳#6。一聞能持，一見能記。且古且今，不無其人。大抵為論終歸是習，程邈所以能變書體，為．之舊也。張芝所以能善書工，學之積也。既舊既積，方可以肆其譚。吾少來迺至不嘗口畫甲子，無論於篇紙。老而言之，亦復何謂，正足見嗤於當今，貽笑於後代。遂有獨冠之言，覽之背熱。隱真於是乎，累真矣。此直一藝之精，非吾所謂勝事。此道心之塵，非吾所謂無欲也。
《樂毅論》，愚心近甚疑是摹，而不敢輕言。今旨以為非真，竊自信頗涉有悟。箴贊過為淪弱，許靜素段遂蒙永給。仰銘矜獎，益無以喻。如此書雖不在法例，而致用理均，背問細楷兼復兩玩，先於都遇得飛白一卷，云是逸少好蹟。臣不嘗別見，無以能辨。唯覺勢力驚絕，謹以上．聖。於臣非用，脫可充閣，願仍以奉上，臣昔於馬澄處見逸少《正書目錄》一巷，澄云：右軍勸進《洛神賦》諸書十餘首，皆作今體。唯急就章二篇，古法緊細近脫。憶此語，當是零落已不復存。澄又云：帖註出裝者，皆擬安諸王及朝士。臣近見三巷。首帖亦謂已久，分本不敢識。此正復希，於三卷中一二條，更得預出裝之例耳。天旨遂復，頓給先卷，下情益用悚息。近初見巷，題云二十三四已。欣其多，今者賜書第至二百七十。惋訝無已，天府如海，非一餅所汲。良用息心，前後都已蒙見大小五卷於野拙之分，實以過幸。若非殊恩豈可鴃望。愚固本博涉而不能精，昔息書不可看，迺願作主書史。晚愛隸法，又羨典掌之人。嘗言人生，數紀之內。識解不能周流。天壤區區，唯充恣五欲，實可愧恥。每以為得作才鬼，亦當勝於頑仙，至今猶然。始欲翻之，自無射以後國政方股。山心歉默，不敢復以虛閒塵觸。饉於此題事，遂成煩黷。伏願聖慈，照錄誠嫌。
省區別諸書，良有精賞。所異同所未可知，悉可否耳。給事黃門二紙。為任靜書。觀所送靜書諸字，相附近二紙，靜書體解雜，便當非靜書。復當以點畫波撇，論極諸家之致。此亦非可倉卒運於豪楮，且保拙守中也。許任二蹟並摹者並付反。
第一#7卷中有雜蹟，謹疏注如#8別。恐未允，愚衷並竊所摹者，亦以上呈。近十餘日精慮悚悸，無寧涉事。遂至淹替不宜，復待填畢，餘條並非用，唯《叔夜》《威筆》二篇是經書體式。追以單部為恨，伏按卷上第數，甚為不少。前旨唯有四卷，此似是宋元嘉中撰集。當由自後多玫散失，逸少有名之迸不過數首。《黃庭》《勸進》《像贊》《洛神》此等，不審令猶得存者。
第二十三巷今見有十二條在別紙，按此卷是右軍書，惟有八條前《樂毅論》書，迺極勁利而非甚用意，故頗有壞字。《太師箴》《大雅吟》用意甚至，而更成小拘束，迺是書扇頭屏風好體，其餘五片無的可稱。臣濤言一紙，此書項不惠而非右軍，又不識誰邊，又似是摹。給事黃門二紙，治康瀝一紙，是子敬書，亦似摹邊。後又治瀝狸骨方一紙。是子敬書亦是摹邊。
右四條非右軍書
第二十四卷今見有二十一條在按此卷是右軍書者；唯有十一條。皆非甚合，進兼多漫，抹於華起，難復委曲。前黃初二年一紙，是後人學右軍謬襲告墓文一紙，是許先生書抱懷幽痛一紙，是張澄書五月十一日一紙，是摹王泯書被油尚想黃綺一紙，遂結滯一紙，凡一篇並復人所學，甚拙恩。不復展一紙，是子敬書便復改月一紙是張翼書五月十五日孫白一紙，亦是王泯書治欽方一紙。是謝安書
右十條非右