光自照，則光明都在於己。惟有志之士能把握，不至散失。雖然，不得真功實行相配，則不能變化。有人曾問道於師父，答曰：外修陰德，內固精神。故知雖有精神，不得功行，終不可成道。然有功德於人或及物，無得有恃賴之心。師父有詩云：莫問天機事怎生，惟修陰德念長更，人情反覆皆仙道，日用操持盡力行。若有一毫恃賴，則謂之住相，功德小卻。又知無為有為，本無定體。無為有所恃著，即有為也；雖有為無所侍著，即無為也。又何嘗有定體哉！
師曰：人多將自己光明照他人之過，無毫髮遺貸，還能返照於己，則不復敢見人之過。師父每見人過，欲加教訓，而必先言曰：彼此衆生性，然後方言其過。其意謂彼與我皆有衆生性，我先覺者，是以先覺覺後覺也。其教人之道，曲盡如此。於中下人，則明明指教，但於有靈識者，則聊舉其意而聽其自悟。吾從師以來，體其動靜語默，無不是教，惟顧其學者如何耳。果能體究盡心，射日自有進。今之學者惟當自照，不可察人之過，如此行持，漸自有得。
師曰：吾聞行教須用權，以方便化人是也，然則不無失其實。常體師父所言，無一不本於實。常曰：吾心知方便，而口不能道。吾亦曾與完顏先生論及此，初則是說方便，久則習慣於口，化為常言，不自知覺，其心亦與之俱化。此當為學者深戒。
師曰：學道只在一念之間，一念舉則為進，一念疏則為退，進進不已，方是學道。且如百工為技，或幹用諸事，必待安排布置，然後可為。惟學道不待安排布置，只是澄心遣欲，逐時處處皆做得，不以行住坐外、時寒時暑，與人同居或獨居，無所不可。學人當下承當，如前輩得一言，則行持一言。往往有所持者，云某時下手，某時理會，日復一日，志氣漸衰，終無所成。
講《跂者不立》、《有物混成》二章終。師曰：天下有自然之理，人多不知，知者必不為不自然之事。事有真妄，甚不可不明。未達者以妄笑妄，終不自知其為妄。學道之人心性中先知真妄，或有得處未得處，以經為證，是以經配性，心與經合，則終身不妄。玉陽大師初不讀書，出言合經，得其本故也。今人有深解經文，而不知其本者，執著古人言語，反成迷惑。不道古人言語，是無言之言。若只得其語言之妙，自己性上不得妙用，全不濟事。學道至識心見性得真空才是，要盡力行持。玉陽大師有云：自從得遇真空伴，都把塵情棄。長生師父嘗走筆作《瑞鷓鴣》一百二十首，內有云：內心未驗色心魔，牢捉牢擒越念多。丹陽師父云：牢捉．牢擒生五彩，與此正相好。長生師父言：未得真空時，越把捉則越念多矣。丹陽師父言：已得真空則內容開，要功夫把握，故云牢捉牢擒生五彩。長春師父《要離生滅》詞云：既得性珠天寶，勘破春花秋月。此得真空之地也。復云：憊時節，鬼難呼，惟有神仙提挈。前云身心百鍊，次云得性珠天寶，尚云惟有神仙提挈之語。此非至真至實，誰復肯出此言。禪家以真空便為了徹，故每笑此詞，云既得性珠天寶矣，又何復云神仙提挈邪？吾謂其實未知也。乾卦六龍，初九潛龍勿用，確乎不可拔。九二見龍在田，光明自見。九三終日乾乾，夕惕若厲，始得無咎。九四則親上與神明交接，或上或下，有時而隱，有時而見，故云或躍在淵。躍則升上也，在淵則復在下也，恍恍惚惚，正欲聖賢提挈。至於九五，始得變化無窮，前必身心百鍊，而後神仙提挈，方能至此。學道之人不先百鍊身心，便欲求道，豈可得邪。玉陽大師曾說：一道人不肯修持，云我打無為。顛狂自縱，惹起官魔棒死。當時待打無為，卻被無為倒打死。又說見性有二，真空亦有二。悟徹萬有皆虛幻，惟知吾之性是真，此亦為見性。既知即行，行之至則又為見性。初悟道為真空，直至了處，亦為真空，既至真空，功行又備，則道黑自然一發通過。道氣居身中九竅，無心而自閉，至此際則方是真受用。一手執吾手，一手晝空，三橫一堅二作兀樣，云無門無戶，四通八達，是元始地面。若衆生性未盡，欲憑心力閉塞九竅，則左閉而右發，互相變亂，不可制御矣。此言未嘗輕泄，今特發之也。吾拜受之，此皆人性分中事，止為人不知保守，故不能達此地面。纔有些子光明，早不肯謙下，自矜自滿，必欲求異於人，故不能成其大光明。如水之將聚，愈卑下則愈深。人之積德亦如是。實有所得，愈宜深畜，若或輕泄一言，則有損非細。又如世人千萬苦辛，積聚財貨，或不自慎，偶非理傷觸他人，事不可已，一日一盡費其財，其所損豈細邪。故曰：積之為難，保之尤難。還能自保，認得性分之外，一切事皆是虛妄，惡之如汙物，真如餘食贅行，方是到得自然處。如未真知贅尤為醜，更於頭上安頭，反謂我之所有，他人之所無，自矜自誇，終不自悟。如此者欲明沂，謂自然之道，不亦難乎。
講《知人者知》章。師曰：經云死而不亡者壽，其旨甚明。玉陽大師嘗云：賢人死而為鬼，下愚則逐物遷化。吾謂賢人者必生而有賢行，是以得賢名，雖至於死，吾實謂之不死。又云自勝者強，云強行者有志。修行人降心進道，專以志為主，志不立者，至於一食非美，則胸中不納，是萬神不納也。有志者雖每惡食不為病，志既