施於人者有如此，而功可不謂之至大乎。久而不易其誠，則當有神明報應，縱或未至，則必有外助，其暗中顯應，有不可具言者。吾所親經，未嘗言於人。凡人有功一分，即說一分，猶且本分。或說作二分，則前功盡廢，默而不言，其功得倍。故有云：不求人知，惟望天察。經云：建德若偷。己有善行，人或反非之，能不與之辯，則其功亦可得倍。若或辯之，斯不善已，縱復辯得是，又有何益。大凡修行人，無一時不與神明交，又何顧人之知與不知。經云：善者不辯。學者當明此理。
通仙觀方丈夜久，趙志完歌師父《夢游仙》詞，既闋，衆起拜，請解其義。師曰：丹陽師父未出家時，性豪縱好飲，然已學行功法，乃知性中自有道之根源。初見祖師，即知非常人，問曰：如何是道？祖師曰：五行不到處，父母未生時。至哉此言。吾少日粗學陰陽，故知人皆不出陰陽。且此生所受五常之性，即前生所好，既習以成，則有以感之也。謂如前生好仁，今生必得其木相，好禮必得火相，好義好智必得金水相之類。所好不一，則必得五行不純駁雜之相。此之謂習性感化，又謂之因果。今之福業貴賤，皆不出五行因果也。本來之性有何習，無習有何感，無感無習，是五行不到之處，父母未生之時也。學人既知今之所愛，是多生所習，便當盡除去。當從最深重處除取去，漸至諸習諍盡，心形兩忘，恍然入於仙界。故此詞首云：夢游仙人，心上舉一妄念，即是迷雲，必須除去，乃得清明。故有云：擷氣清凝，素雲縹緲貫無邊。《莊子》云：至人之息以踵，衆人之息以喉。學人無實功夫者，中丹田且不能到，豈能漸漸入深得至於踵。師父云：至人豈止以踵，上下一段光明也。故有云：大光明罩紫金蓮。金蓮，心也。學人儻遇惡境，莫令心上少有變動，如禪家道：假若鐵輸頂上旋，定慧圓明終不失。故云：皆稟道德威權，神通自在，劫力未能遷，重加鍛鍊，使習性如綿柔，進道之志如金石之堅，常在萬物之上，不令一物染著。學人當以道德為根源，外事雖有萬變，皆是虛動，然隨而應之，吾之湛然真體未嘗動也。如以黃金鑄諸器物，然形狀有萬不同，而金之真體未嘗變也。故云：應念隨時到，了無障礙，自有根源。若人心上未有所見，不能知此詞旨趣，即當積功累行，功行既至，明有響應。學道之人未至洞達神明，不能見道，此真實之語，衆等識之。
清和真人北進語錄卷之二竟
清和真人北遊語錄卷之三
弟子段志堅編
癸巳冬十月，義州通仙觀，命郭志全講《道德經》。首章有云：玄之又玄。志全云：無極之妙也。師曰：大凡書中重稱之辭，皆不盡意，此非《論語》時哉時哉之類也。以明天中復有天之妙理。夫人稟元氣以生，性中各具一天，若人人能自通明，而所行盡合其道，則雖無經教可也。蓋緣衆人為物欲所引，迷不能復，是故聖人重哀之，設此教法以，開覺拯救之。學者當因其經而究其用，貴在躬行，行之既熟，從容中道尚何待？為學未至此地，欲棄學亦不可也。故有云：人稟元氣以生，得其清者為賢，濁者為愚。此特明其大槃，曾不及其用。信如此言，則賢止於賢，愚止於愚，是絕為學之路。吾聞師父嘗言：道氣化生天地，長養萬物，其中把握，有至聖存焉。得其大者為聖賢，小者為常大，飛潛蠢動之屬，止得其偏者耳。此至明之理。雖萬類不同，其出於道則一也。既出於道，而皆具道性。況人為物靈，則有可復於道之理。只緣多生迷於所習，失其常性，不能自反。今者因經教明此至理，便合言下領受，將積習迷情一皆除去，不求於道而道自得。《陰符經》三章，其一神仙抱一，無為自然也；其二富國安民，積行累功也；其三強兵戰勝，物欲染習害吾正性，兩者交戰，能以道勝之，非有志者不能。經云：強行者有志。又云：自勝者強。凡己之愛惡一能反過，苦於己，利於物，自損自卑，任物欺凌而不勸，此自勝之道也。初則強行，久則純熟，漸至自然，物欲淨盡，一性空虛，此禪家謂之空寂，吾教謂之清靜。此猶未也，至寂無所寂之地，則近矣。雖然至此，若無真實功行，不能造化，無造化則不得入於真道，須入真道則方見性中之天，是為玄之又玄。至此則言辭舉動，凡所出者無非玄妙，故繼之曰衆妙之門。
講《天下皆知章》，剖析六對，至聖人處無為之事，云：此非有為對待之無為，乃無為無所不為之無為也。故以堯讓許由之事證之。云：以邊觀之，則堯有為而許無為；以道論之，則堯未嘗不無為，許未嘗不有為也。堯雖居天下之大，如寄如託，而不有其天下，故雖天下之大，而不能累其心，其讓非無為何？許之辭曰：子治天下，天下既已治也，吾不為名，名者實之賓，遂不受。且天下既已治，則故不受，或當天下之未治，則許將若之何？亦必有所為也。堯、許同道，易地則皆然。故曰：堯未嘗不無為，許亦未嘗不有為也。惟其應變隨時，處之合道，初無心於其問，是以並稱聖人。
師曰：學道之賓主，不可不明也。學道是主，萬緣皆賓。凡與緣接待，輕重塵勞，一切功行，皆是求道之資，無有不可為者。惟不可有所著，一有所著，則失其正矣。今之積累功行人甚多，然少有