號則大失其旨，稱謂則未盡其極，是以謂玄則玄之又玄，稱道則域中有四大也#20。老子之書，其幾乎可一言而蔽之。噫，崇本息末而已矣。觀其所由，尋其所歸，言不遠宗，事不失主。文雖五千，貫之者一義。雖廣贍眾則同類解，其一言而蔽之，則無幽而不識，每事各為意，則雖辯而愈惑o嘗試論之曰：夫邪之興也，豈邪者之所為乎？淫之所起也，豈淫者之所造乎？故閑邪在乎存誠，不在善察。息淫在乎去華，不在玆章。絕盜在乎去欲，不在嚴刑。止訟在乎不尚，不在善聽。故不攻其為也，使其無心於為也；不害其欲也，使其無心於欲也。謀之於未兆，為之於未始，如斯而已矣。故竭聖智以治巧偽，未若見質素以靜民欲；興仁義以敦薄俗，未若抱朴以全篤實；多巧利以興事用，未若寡私欲以息華競。故絕司察，濳聰明，去勸進，翦華譽，棄巧用，賤寶貨，唯在使民愛欲不生，不在攻其為邪也。故見素朴以絕聖智，寡私欲以棄巧利，皆祟本以息末之謂也。夫素朴之道不著，而好欲之美不隱，雖極聖明以察之，竭智慮以攻之，巧愈思精，偽愈多變，攻之彌甚，避之彌勤。則乃愚智相欺，六親相疑，樸散真離，事有其姦。蓋捨本而攻末，雖極聖智，愈致斯灾。况術之下此者乎？夫鎮之以素朴，則無為而自正；攻之以聖智，則民窮而巧殷。故素朴可抱，而聖智可棄。夫察司之簡，則避之亦簡，竭其聰明，則逃之亦察。簡則害朴寡，密則巧偽深矣。夫能為至察探幽之術者，匪唯聖智哉？其為害也，豈可記乎？故百倍之利，未渠多也。夫不能辯名，則不可與言理。不能定名，則不可與論實也。凡民生於形，未有形生於民者也。故有此名必有此形，有此形必有其分，仁不得謂之聖，智不得謂之仁，則各有其實矣。夫察見至微者，明之極也。探射隱伏者，慮之極也。能盡極明，匪唯聖乎？能盡極慮，匪唯智乎？校實定名以觀，絕聖可無惑矣。夫敦朴之德不著，而名行之美顯尚，則脩其所尚，而望其譽，脩其所道，而冀其利。望譽冀利，以勤其行，名彌美而誠愈外，利彌重而心愈競。父子兄弟，懷情失直，孝不任誠，慈不任實，蓋顯名行之所招也。患俗薄而名興，行崇仁義愈致斯偽，况術之賤此者乎？故絕仁棄義，以復孝慈，未渠弘也。夫城高則衝生，利興則求深，苟存無欲，則雖賞而不竊，私欲苟行，則巧利愈昏。故絕巧棄利，代以寡欲，盜則無有，未足美也。夫聖智才之傑也，仁義行之大者也，巧利用之善也。本苟不存，而興此三美，害猶如之，况術之有利斯以忽素朴乎？故古人有歎曰：甚矣，何物之難悟也。既知不聖為不聖，未知聖之不聖也；既知不仁為不仁，未知仁之為不仁也。故絕聖而後聖功全，棄仁而後仁德厚。夫惡強非欲不強也，為強則失強也；絕仁非欲不仁也，為仁則偽成也。有其治而乃亂，保其安而乃危。後其身而身先，身先非先身之所能也。外其身而身存，身存非存身之所為也。功不可取，美不可用，故必取其為功之母而已矣。篇云既知其子，而必復守其母，尋斯理也，何往而不暢哉？
老子微旨例略竟
#1天：《雲笈七籤》本作『夫』。
#2此句，《雲笈七籤》本作『必生乎無形，形由乎無名』。
#3苞：《雲笈七籤》本作『包』。
#4此句，《雲笈七籤》本作『用大音則風俗移』。
#5此句，《雲笈七籤》本作『證今可以知古』。
#6綿邈：《雲笈七籤》本作『緬邈』。
#7微：《雲笈七籤》本作『妙』。
#8篇云：《雲笈七籤》本作『經云』。
#9老子：《雲笈七籤》本作『老君』。
#10刑：《雲笈七籤》本作『形』。
#11名：《雲笈七籤》本作『言』。
#12矯：《雲笈七籤》本作『智』。
#13趣：《雲笈七籤》本作『趨』。
#14債：《雲笈七籤》本作『憤』。
#15：《雲笈七籤》本作『析』。
#16此句，《雲笈七籤》本作『本始以盡終』。
#17率：《雲笈籤》本作『牽』。
#18此句，《雲笈七籤》本作『故使同趨而感發于事者』。
#19此句，《雲笈七籤》本作『非尊之所尊』。此後，至『道，稱之大者也。』脫，然於此下有『皆理之大者也』。
#20此後，《雲笈七籤》本脫。