噬嗑之類是也。取其剛柔之相易，賁之類是也。夫剛柔之相易，其所取以為卦之一端也。遇其取者則言，不取者則不言也。又可以盡怪之與。
#6坤下艮上
剝：不利有攸往。
《彖》曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。
《象》曰：山附于地；剝；上以厚下，安宅。
初六：剝狀以足，蔑貞凶。
《象》曰：剝林以足，以減下也。
六二：剝林以辨，蔑貞凶。
《象》曰：剝林以辨，未有與也。
六三：剝之，无咎。
《象》曰：剝之无咎，失上下也。
六四：剝林以膚，凶。
《象》曰：剝狀以膚，切近災也。
六五：貫魚，以宮人寵，元不利。
《象》曰：以宮人寵，終元尤也。
上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。
《象》曰：君子得輿，民所載也。小人剝廬，終不可用也。
山地剝
方時化曰：柔變剛謂自初至五。昔之五陽，今為五陰是也。故曰：剝，爛也。然而一陽自在，將為復生之果，是以上九有碩果不食之象焉。又為五陰所載，有君子得輿之象焉。其曰：小人剝廬。言五陰至此，若非上九一陽在上，則是自剝其廬，將何所覆庇乎。所以深幸小人也。然小人既長時，自不利有所往，且當靜以俟之，如夜則安靜以俟晝，冬則安靜以俟春。非以冬與夜為不可往而遂逃也。逃將何適乎？故自復而臨、而泰，以至央晝也。向明則攸往矣。自娠而逛、而否，以至剝夜也。向晦則宴息而不往矣。此天行也。故曰：順而止之，觀象也。正所以觀消息盈虛之象，而為天之行，君子不與焉。初六始變于下，其象為剝肺以足。然初方處下，又能居卑，雖柔亦貞，何可言凶？唯不甘卑下，蔑貞以騁凶，乃見矣。六二亦然。二變為六，其象為剝林以辨。辨者，上下之際。然居中守正，上元應與。雖柔亦貞，何可言凶？唯不守中正，蔑貞從邪，凶斯兆矣。然則此二子者，但不蔑貞，即元凶禍。雖當剝時，居二在初，聖人不棄也。不觀六三乎？寧失上下四陰，終不敢失卻上九，正應其貞正。如此則雖在剝之中而自然元＋咎，凶奚自至乎？以此知群陰待陽，乃能安處。陽若不安陰，亦危甚。如其附陽，雖剝何咎？又不觀六五乎？六五率群陰而承上九，其象為貫魚以宮人寵。聖人且喜其元不利而信其終，元尤矣，則雖變剛，猶能順剛也。今不法三、法五而法六、四，謬矣。據近君之位，為切近之災，剝林以膚，自甘凶害，愚之甚也。
附錄
程正叔曰：諸陽已盡，上九獨存。如碩大之果不見食于人，將為復生之果爾。上九亦變則純坤矣。然陽元盡者也。
蔡介夫曰：君子得輿，小人剝廬，二義不並行，二占不並用。若君子得輿，則小人亦得其廬矣。汪本何曰：上九在上，五陰載之，君子得輿也。上九若變則為純坤，元天與覆，五陰何庇？小人剝廬也。
朱仲晦曰：山附于地。唯其地厚，所以自#7安其居。
震下坤上
復：亨。出入元疾，朋來无咎。
反復其道，七日來復。利有攸往。
《彖》曰：復，亨，剛反，動而以順行，是以出入元疾，朋來无咎。反復其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復其見天地之心乎？
《象》曰：雷在地中，復；先王以至日閉關，商旅不行；后不省方。
初九：不遠復，元衹悔，元吉。
《象》曰：不遠之復，以修身也。
六二：休復，吉。
《象》曰：休復之吉，以下仁也。
六三：頻復，厲无咎。
《象》曰：頻復之厲，義无咎也。
六四：中行獨復。
《象》曰：中行獨復，以從道也。
六五：敦復，元悔。
《象》曰：敦復元悔，中以自考也。
上六：迷復，凶，有災青用行師，終有大敗，以其國君，凶，至于十年，不克征。
《象》曰：迷復之凶，反君道也。
地雷復
剛反則復，復則亨。夫復何以能亨也？蓋未復則憧憧往來，自有疾而礙。一復則出入元疾矣。未復勛朋從爾思，自不兔有咎。既復則雖五陰之朋來，何咎哉。自然皆以我之修身為法，下仁為則，无咎自厲，獨復自期，敦復自考，不旋乾不止矣。寧肯甘于迷復之凶乎。且迷復亦甚不可也。故甚言迷復之凶，以戒之初九。唯不遠復，元祇悔，故得元吉。元祇悔者，反而復歸其家，則元束適、西適之悔，故元吉也。復者元吉，則迷者災凶，又何疑邪？以故二比初則休，而下仁二遂復矣。復則吉。三不中乃頻復而厲然，卒復矣。復則无咎。四居五陰之中而獨應初，是為獨復。獨復則吉，不待言也。五居上卦之中而能自考，是為敦復。敦復財復不獨四也。初陽之復方如此，二、三、四、五陰皆復即如彼。此天下歸仁之勢也，而何有于五陰之朋來哉。如是而不復，則終不復矣。非陰極不反，則迷重難惺。是故上爻兩言凶，又言災告，言大敗。