”曰：“君子学道则爱人，小人学道则易使也。”。《南华真经》曰：“南伯子葵问乎女偊曰：道可得学耶？偊曰：恶！恶可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而无圣人之道，我有圣人之道而无圣人之才。吾欲以教之，庶几其果为圣人乎！不然，以圣人之道而告圣人之才，亦易矣。”孔子曰：“生而知之者上也，学而知之者次也，困而学之又次也。困而不学，民斯为下矣。”释迦闻半偈而欲舍身；黄帝顺下风膝行而进，问广成子治身奈何而可以长久。夫古之大圣，亦未有不学而能知大道者乎！今时人也，而多妄诞，不肯下问，何时而得闻斯道也哉！
上阳子曰：道有立谈，道有心授。君臣也，父子也，兄弟也，夫妇也，朋友也，是纲常之道也。此可以立谈而非心授也。所言心授者，天命之谓性，率性之谓道，此可以心授而不可以立谈也。率性之道，即孔子一贯者也，即孟子集义所生者也。夫刚常之道，虽童稚亦可训之。惟有国有邦者，置所司以掌其纲常之道，万世不易者也。至如率性集义之道，前贤注疏略不及焉。若贤人君子，遇圣师口授而不惊疑，以集义率性之道而修之，是则谓之大圣人。方知纲常之道在其中矣。炼丹也，砂硫也，水银也，是修炼之道也。此可以立谈而非心授也。所言心授者，无为而无不为也，为之而有以为也。此可以心授而不可以立谈也。无为有为之道，即金丹之大道也。夫丹炉修炼凡砂水银之道，虽愚夫愚妇亦可炼之，故可立谈。至如先天真铅有为之道，虽上士至人遇师口授，亦不免疑焉。若上士至人得师指尔金丹有为之道，勤而修之，是之谓神仙也。顽坐也，守性也，持斋也，是坐禅之道也。此可以立谈也，而非心授者。唯正法眼藏、涅槃妙心，直指人心见性成佛之道，此可以心授而不可以立谈也。正法眼藏直指人心，即最上一乘之道也。夫持斋坐禅虽庸人孺子，亦可立谈。至如一乘之道，虽利根上智于佛祖言下得证，犹不免疑焉。是以灵山会上五千退席，五祖佛法不付神秀而与老卢，是谓可以心授而不可以立谈也。韩湘得仙而昌黎有“收吾骨”之句，岂昌黎是下根之器哉？朱晦庵之遍参而崔子虚不与以道，岂晦庵之不欲者哉！是云道不可以立谈。可立谈者非大道也。葛仙翁六十始遇师，白玉蟾六十四始遇师，皆成道也。是谓道有心授者也。
上阳子曰：道有三悟。孔子翼《易》曰：“近取诸身，远取诸物”。是言道也。大修行人，从近与远，及身与物，四者求之，眼下自有悟处。葛仙翁《清静经》曰：“内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物”，是言道也。大修行人，从内、外、远及心、形、物六者求之，目下便有悟处。佛祖云：“不是心，不是佛，不是物”，是言道也。大修行人，从心、佛、物三者求之，脚根下即有悟处。是之谓道有三悟也。且夫三教圣师皆晓以世人，从物求道。以道为物，须当审思，切勿容易看过了也。盖道者，乃万物之一物也。而物者，乃大道之一物也。故老子云：“有名万物之母”。又云：“渊兮似万物之宗”。是皆以物而名道也。悯夫一切常人，唯只寻常，不肯寻上；或以孤阴寡阳摄心兀坐，或以持斋守戒离俗绝尘，或以凡砂铅银煅炼炉火，凡此皆误而非悟也。能于是编言下投机，须有一个奇特之大悟处矣。
上阳子曰：道有三传焉：上焉者，文人善士，寡言好善，能弃富贵，唯急于身，是云上士，宜传道焉。中焉者，质而不文，闻道笃信，能割恩爱，力行精进，不顾是非，是曰中士，乃有上士之志，宜传道焉。下焉者，愚而信实，乐善弃恶，舍己从人，勇于敢为，是云下士，其志可尚，宜传道焉。故得此道者，莫不勇猛精进，莫不坚固智慧，莫不遏恶扬善。夫善之一字，乃入道之梯航也。是以常人耳常闻善，则肾不走精；口常语善，则心不失神；鼻常嗅善，则肺能安魄；眼常视善，则肝能育魂；意常思善，则脾胃生气，黄中通理。大修行之人，奚可以不善欤？上阳子曰：道有三戒：凡学道者，心虽慕向而乃骄其富贵，不肯下问，不立盟誓，是谓好谲，戒而莫与；次，学道者，累闻旁门小法，唯事强辩，以逞乾慧，是为夸眩，戒而莫与；三，学道者疑信相半，不以生死为忧，重财轻身，是不知命，戒而莫与。
上阳子曰：道有三去焉：一者，虽智人材士，而好论状古人，是谓无德，宜去之也；二者，虽善人胜士，而好诋排是非，妄议今古，是谓不广，宜去之也；三者，虽好道向佛，而口谈心非，背真就伪，是谓无实，宜去之也。
上阳子曰：道有四异：四者何也？酒、色、财、气是也。一切常人，饮少辄醉；平时端庄，化为戏谑；平时正直，化为谀侫；平时廉洁，化为贪淫；平时谦和，化为狂傲；因酒丧德，逃失性真，犹如山薮，所藏者多，平时罔觉，忽然野火山頳薮爇，千妖百怪，无所逃避。人若无酒，不失所行；山若无火，妖怪藏形。大修行人，戒饮静坐，敛精怡神，不为酒乱，此为异耳。
世之声色，败人者多。一切常人，肆情纵欲，贪著无厌，如彼蜉蝣，以灯为色，以焰为乐，投光赴焰，来往不舍，贪著于焰，趋灯而扑。人亦如是，著