两边。阳日在左眉上，阴日在右眉上）。次存北方辰星（苍色五芒）在天中帝乡玄宫（从鼻直上，来至发际五分，直入方一寸是。对天庭宫之上下，去眉二寸，星径五分也）。次存东方岁星（青色九芒）在洞阙朱台（在两眉后
一寸，直入一寸，方一寸，接六合府下角，阴日在左，阴日在右，星径九分）。次存南方荧惑星（赤色三芒）在玉阙华房（在两眉间五分，直入方五分，阳日在左，阴日在右，星径三分）。次存中央镇星（黄色四芒，稍向西南，先仰视如见其星，乃平首存之）在金匮黄室长谷（在鼻人中中央直入二分，其星半出外，如缀悬于上。星径四分）。存思都讫，仿佛令星处其位，当觉使五星出光芒，放五色烟贯我一身，洞彻内外，体中如有熏薰星精来入也。乃叩齿五通，咽液二十五过，讫（星各五咽，存其液，依五星色各入其藏，仍依所存次第为之也），微祝曰：
高元紫阙，中有五神，宝曜敷晖，放光冲门；精化积生，变为老人；首巾素冠，绿帔绛裙，右带流铃，左佩虎真，手把天纲，散绛飞辰，足蹑华盖，吐芒炼身；三景保守，令我得真；养魂制魄，乘飚飞仙（欲有祝愿，在意祝后续言之。凝思良久）。毕，又咽液三过，叩齿三通。常行此十五年，五老来迎，一合俱升紫虚。行之勿令不常也，存之勿令不精也。行之者忌履秽，禁杂处，常薰香，数沐浴。违之者凋败，顺之者飞仙。
◎升斗法
常以八节日夜半时，入室正坐，接手定气，闭目内视（亦北向）。乃存一身，冉冉起上飞升北斗魁中（先存天上北斗九星，依时所加之辰，我忽上入魁中，背真人星坐）。良久为之，如觉我形已在斗中也。极念为之，当觉体中热，是真气合德（存斗星紫光灌浃我身，映照内外）。又存九精三大神名字、服色（但心存名字。上元大神名奇细，字灵刚，著紫晨冠，凤羽
紫帔，虎锦丹裳。左带玉佩，右腰金珰，两手握流金火铃，不用呼之。中元大神名旋度，字素康。项负圆光，扶晨冠，绛羽华帔，龙带虎裳。下元大神名抗萌，字流郁。著扶华绿冠，黄凤羽帔，龙衣虎带，佩流金火铃，手把日芒。天斗之神则宜形大，使各长二尺许，我亦同之。恍惚令不复觉有今我床上之质，乃佳）。三神与我对坐。（令背元星坐。上元君左，以次右列之）。我心拜之（各一再拜）。精想仿佛，遗形眇眇，将令恍惚也（存三大神同问我何不速来？稽首答曰，畏六天三官众魔之故。三神共怒，振铃吐气，焕激八方）。又存思忽然斗中玉妃，吐紫烟入我心中（良久，忽见一女子，状如婴儿，在三神前向我坐，衣服如祝中所言。紫烟直去心中，乃心呼曰）。斗中九精阴灵玉清上妃，名密华，字邻倩。乃咽液八十过，叩齿九通，举左手以抚心，微祝曰：
太上丹灵，玄光飚焕，九纬启璇，晖气澄散，紫晨幽烛，七曜蔚粲，二景奏明，阴阳以判，四度运昌，云津回灌，八节启气，上升九元，据斗攀纲，奉见三神，问我稽留，何不升仙？我则稽首，畏鬼以前，帝乃赫庄，口衔日根；左破六天，右蹶酆山；流铃上焕，魔首碎分，逐我七魄，强我三魂；藏斗内晖，九精在心；紫霞洞映，飞光万寻；和魂制魄，六胎修炼，精感变跃，玉妃忽见；坐当我心，俯视仰盻；其名密华，厥字邻倩；吐纳朱气，和平百关；身服锦帔，凤光鸾裙；腰带虎箓，龙章玉文；手执月华，头巾紫冠；腾跃太霄，驾景盖云；书名太素，我得飞仙；起浮崆峒，垂琼太元；上造朱房，役使万神；纪分二度，还反婴颜；北帝激电，南帝火陈；东仓启烛，赫赫雷震；西流双抃，鸣音唱钧；四举起跃，荐我玉真；遂乘八景，遨宴九烟。毕（接手如初）咽液三十过，叩齿九通，又祝如前（又摄而祝）。毕，起向西北再拜，毕，开目。行之四十
年，太上迎以琼轮，超虚蹑空，升登上清，列为真人，反形婴颜，众神侍轩。
◎卧斗
凡暮卧先存斗九星在所卧席上（身于床前北向立，两手抚心，闭气瞑目，存天上北斗并帝尊九星，依当时所加之位，乃见冉冉来下至席，列如图。令天关依月建斗形，长九尺，广六尺，乃烧香于真星之外。若时朔日之夕，即并存晨盖之星俱下，亦列位如图。乃从魁下转至斗口，于尊星外入魁中，正偃卧闭目，存思其星作圆光之象，星紫色，纲赤色，连绕其星，如步图之者耳）。令我头首九极，使真气入于泥丸（令真星正当顶上，存真气紫光通身，入泥丸宫，并溢出混头脑之内，光映洞彻）。足蹑尊星，心念飞仙（小屈左足以蹑之）。令太微制我三魂（尊星中有太微玉帝，请乞制之。心念我得飞仙，魂在三宫中）。足蹑帝星，心念飞仙，（申右足以蹑之）。令高上拘我七魄（帝星中高上玉皇，请乞拘之，心念得飞仙，拘魄在脐命门中）。左手把北台（曲仰左手小举之，把元星下纲，使星形在虎口上。）右手执璇根，（直抵覆右手执纽星纲，使星在虎口上）。阴祝星名（安身如法，讫，乃瞑目闭气，次以存咒九星名）。
第一太星精名玄枢。愿（某名有两字者具称之，馀某仿此）飞仙，乘虚驾浮（存星在左右足指前，小远之）。
第二元星精名北牵上真。愿某飞仙，游行洞牵（存星右手