出令，顺阴阳节。藏器俟时，勿违卦月。屯以子申，蒙用寅戍。余六十卦，各自有日。聊陈两象，未能究悉。立义设刑，当仁施德，逆之者凶，顺之者吉。
此节言动静不失其时，为火候之准则也。盖作丹之要全在周天火候，火候之要全在一动一静。上章言六十卦周张布为舆，已见火候之节度与人君御政同一枢机矣。枢机之发纤毫不可茍且。故复譬之以“君子居其室，出其言善，则千里之外应之”，此易大传原文也。魏公因而诠释之，谓万乘之主即本来天君，九重之室即中宫神室，天君既处密室之中，静则寂然不动，洗心退藏；动则感而遂通，发号出令；无非顺一阴一阳之节，观天道而执天行耳。当其阳极阴生，是为月窟，其卦属姤，其月在午；及其阴极阳生，是为天根，其卦在属复，其月在子；时不可先，则当静以待之；时不可失，则当动以迎之；故曰“藏器俟时，勿违卦月”。静极而动，万化萌生，屯之象也；屯卦内体纳子，外体纳申；水生在申，取萌生之义。故曰“屯以子申”。即上篇所谓“春夏据内体，从子到辰巳”也。动极而静，万化敛藏，蒙之象也；蒙卦内体纳寅，外体纳戍；火库在戍，取敛藏之义。故曰“蒙用寅戍”。即上篇所谓“秋冬当外用，自午讫戍亥”也。两卦反复，一昼一夜，便分冬夏二至，其余六十卦各有昼夜反对，在人引而伸之耳。故曰“聊陈两象，未能究悉”。二至既定，中分两弦，上弦用春分，本属卯木，然德中有刑，反为肃杀之义。故曰“立义设刑”。下弦应秋分，本属酉金，然刑中有德，反为温和之仁。故曰“当仁施德”。即上篇所谓“赏罚应春秋”，当沐浴之时也。夫子午之一寒一暑，卯酉之一杀一生，阴阳大分，纤毫不可差错。茍合其节，则外火内符自然相应，如人主端拱九重，一出令而千里之外皆应，否则千里之外皆违矣。故曰“逆之者凶，顺之者吉”。
按历法令，至诚专密。谨候日辰，审查消息。纤芥不正，悔吝为贼。二至改度，乖错委曲。隆冬大暑，盛夏霜雪。二分纵横，不应漏刻。水旱相伐，风雨不节，蝗虫涌沸，群异旁出。天见其怪，山崩地裂。孝子用心，感动皇极。近出己口，远流殊域。或以招祸，或以致福，或兴太平，或造兵革。四者之来，由乎胸臆。
此节正言火候之节度，逆来则凶而顺则吉也。火候之一静一动，如法令之不可违；学道者但当按行而涉厯之，凡进退往来于二至二分界限处，立心务要至诚，用意务要专密，谨候其升降之日辰，审查其寒温之消息，《入药镜》所谓“但至诚，法自然”是也。若于法令稍违，仅仅纤芥不正，便悔吝交至，贼害丹鼎矣。何以征之？假如冬至一阳初生，法当进火，然须养潜龙之萌，火不可过炎；夏至一阴初降，法当退火，然须防履霜之渐，火不可过冷；倘或乖戾委屈，改其常度，不当炎而过炎，则隆冬返为大暑；不当冷而过冷，则盛夏返为霜雪矣。至于春秋二分，阴阳各半，水火均平，到此便当沐浴，洗心涤虑，调燮中和，鼎中真炁方得凝聚。若用意不专，纵横四驰，便于漏刻不应；水若过盛，则为水灾；火若过盛，则为旱灾；而盲风怪雨不中其节矣；不特此也，倘漏刻不应，小则螟蝗立起，玉炉与金鼎沸腾；大则山川崩裂，金虎共木龙驰走；以上皆所谓“逆之者凶”也。皆因心君放驰，神室无主，遂感召灾变；若此修道之士倘能回光内守，须臾不离方吋，若孝子之事父母，视无形而听无声，如此用心，自然感动皇极；皇极者，天中之真宰，即吾身天谷元神也。先天元神，寂然不动，本无去来向背，但后天一念纔动，吉凶祸福旋即感通，譬孝子之事父母，形骸虽隔，方吋潜通，虽在千里之外，屙（kē病）痒疾痛无不相关，岂非“近出己口，远流殊域”乎？此则漏刻皆应，灾变不干；即所谓“顺之者吉”也。可见只是一感通之机，或逆之而召祸，或顺之而致福，或端拱而获太平之庆，或躁动而酿兵革之灾；吉凶悔吝之端，岂不由居室者之胸臆耶？盖逆则凶，顺则吉，吉凶相对，悔吝介乎其中；虽然吉一而已，凶悔吝居其三，可不慎乎？
动静有常，奉其绳墨。四时顺宜，与炁相得。刚柔断矣，不相涉入。五行守界，不妄盈缩。易行周流，屈伸反复。
此节结言动静有一定之时，不可失其准也。盖丹道之动静与造化同；动极而静，入于杳冥，则当虚己以待时；静极而动，出于恍惚，则当用意以采取；若当静而参之以动，或当动而参之以静，即属矫揉造作，失其常道矣。故曰“动静有常，奉其绳墨”。既知动静之常，时当二至，便该进火退符；时当二分，便该温养沐浴；各得其宜，方与四时之正气相应。故曰“四时顺宜，与炁相得”。刚属武文，柔属文火；身心未合之际，当用武火以锻炼之，不可稍涉于柔；神炁既调之时，当用文火以固济之，不可稍涉于刚；故曰“刚柔断矣，不相涉入”。金丹之要，全在和合四象，攒簇五行；四象环布，土德居中，东西南北，各有疆界，不可过，不可不及。故曰“五行守界，不妄盈缩”。有阴阳之炁即有刚柔之质，有刚柔之质即有动静之时，此吾身中真易也。真易周流一身，屈伸反复，无不合宜