，离天地阳阳五行之道，再无别术矣。《易》即天地阴阳五行之道，能明《易》道，而圣道可知。故《易》道以乾坤为首而叙卦。《参同》亦以乾坤为首而叙道，是《参同》之理，本于《易》理也。《易》以乾坤为首者，乾者健也，取象为天，天阳而至刚，刚主健，故曰乾刚；坤者顺也，取象为地。地阴而至柔，柔主顺，故曰坤柔。乾坤定位，刚柔相包，乾阳之气禀，与坤阴之气承受，一雌一雄，相资而行造化，则阳之精、阴之气得以舒畅而生万物矣。《易》以坎离而为中者，坎外阴而内阳，象月；离外阳而内阴，象日。日月者，天地之精魂，代天地而行造化，乃气运之冠首。日照月临，光映垂敷，四时行而万物生长收藏，皆自然而然。天地刚柔之所以能舒精气，日月来往之所以能垂光耀，还有个无形无象物事在内运动。其理至神至妙，难以测识，不可画图，故圣人揆度阴阳消息，参序其元本根基，以示其奥。四者混沌，径入虚无者，《易》以乾坤为体，坎离为用。四者混沌，而归于虚无一气，一气流行，阴而阳，阳而阴，阴阳交错，始于屯蒙，终于既未。余六十卦阴阳迭运，张布而为舆。龙马就驾，运毂正轴，以行造化，此《易》之大略也。首出庶物之圣，乘六龙以御天。动静随时，一与《易》准，不敢稍有差错。盖 《易》以阴阳和平为本。御政者，观天道，执天行，是谓能和，和则万民随从，王道坦坦，路平不邪矣；御政者，违天道，失天行，是谓不和，不和则上下不应，邪道险阻，倾危国家矣。比之修道者，以刚健柔顺为体，以刚柔中正为用。刚柔合一，如乾坤之匹配；刚柔中正，如坎离之光垂。刚柔相当，健顺混成，精气充足，心君虚灵，挥然天理，心正心身可修矣。盖治身治国一理也，心正君正一道也。未有君不正，而能御时；未有心不正，而能全道。仙翁首以《易》理御政，提出为纲领。特以性命之道，一《易》道。修身之事如御政。不明《易》道者，不能修性命；不明御政者，不能修身心。《易》道御政，皆以阴阳相和为本。修持性命，含阴阳相和之道，其外再无二法矣。此节重在一和字，和则路平不邪，不和则拃道险胆，学者可不先知其和乎？
君子居其室，出其言善，则千里之外应之。谓万乘之主，处九重之位，发号出令，顺阴阳节。藏器俟时，勿违卦月。屯以子申，蒙用寅戍。余六十卦，各自有日。聊陈两象，未能究悉。立义设刑，当仁施德，逆之者凶，顺之者吉。按时法（疑为“发”）令，至诚专密。谨候日辰，审查消息。纤芥不正，悔吝为贼。二至改度，乖错委曲。隆冬大暑，盛夏霜雪。二分纵横，不应漏刻。水旱相伐，风雨不节，蝗虫涌沸，群异旁出。天见其怪，山崩地裂。孝子用心，感动皇极。近出己口，远流殊域。或以招祸，或以致福，或兴太平，或造兵革。四者之来，由乎胸臆。动静有常，奉其绳墨。四时顺宜，与炁相得。刚柔断矣，不相涉入。五行守界，不妄盈缩。
上节言阴阳相和，而后可以有为矣。但有阴阳，必有生杀，生杀分明，阴阳相须。以之治国，则国可以治，以之修身，则身可以修。盖修真之道，所以法天效地，一言一行，必须谨密，暗合天地造化，方能与天地合德，夺天地之气数为我有。《系辞》传曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之。”夫修辞立其诚，所以进德也。因其进德，所以言必诚。室者，人所不知，而己所独知之地。居其室，而能慎其独，则静观密察，言不妄出，一出其言，言必尽善。言善则有信，有信则行无不当，可以动天地，感人物，故千里之外应之。御政之主，观天道，执天行，发号出令，必顾阴阳之节，而不敢有违于天行者，盖以言行君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。修道者，用刚用柔，仿御政者，发号出令。顺阴阳节，未有心不正而身不修，性不尽而命不立者也。何为发号出令，顺阴阳节？阳节所以生发万物，阴节所以收敛万物。修道有进退之法，当阳而用阳，当阴而用阴。用阳者进也，用阴者退也。进退各有其节，是谓天人合发，顺阴阳而号令也。藏器俟时，勿违卦月者，一年十二月，上（“上”原文为“下”）六月属阳。下六月属阴。自子至巳，复、临、泰、大壮、夬、乾，六阳卦统之；自午至亥，姤、遁、否、观、剥、坤，六阴卦统之。阴阳卦气，各行其时。十二月行六十卦，共三百六十日；一日行一爻，共行三百六十爻；一月三十日，行五卦共三十爻。自冬至后行起，始于屯蒙，终于既未。如屯蒙二卦；屯乃坎震合卦( )，坎为水，震为雷，雷在水中，阳动于阴中也。屯以子申者，坎在子，为水。水生于申，旺于子，阳气至子而升，阳用事也。蒙乃艮坎合卦( )，艮为山，坎为水，水在山下，阳气止于阴中也。蒙用寅戌者，艮在寅藏火，火生于寅，库于戌；阳气至戌而藏，阴用事也。屯主生阳，蒙主养阳。修丹之道，藏器于身，待时而用。当进阳而阴中返阳以进火，如屯阳动阴中也；当阳足而阳中运阴以退火，如蒙阳止阴中也。余六十卦，各自有日者，-月五卦，三百六十日，行六十卦。即上节六十卦周张布为舆也。聊陈两象，未能究悉者，举此屯蒙两卦，反正之象。其余五十八卦，一反一正，