心思叠用，而灵明不昏，此炼心思运用之法。
功夫既久，心悟渐开，须于独坐时验之。其时上不知有天，下不知有地，外不见物，内不见我。空空旷旷，昭昭融融，是何光景，是何境地，乃是性体，乃是心斋坐忘时候。
这个光景固妙，然又不是一向贪着。若贪着，又是认光景为真体，名为喜静厌动，依旧不是。须知静中无天无地无我无人光景不重，只重一段灵明处。果于心灵中能长醒长照，无事时非寂，有事时非感，寂感一如，动静无二，是为得之。
心兼动静，亦合内外。孟子集义两字，实万世成己成物之宗也。吾人果克勿忘勿助，以集其义，以养其气，则不动心之道在是。
心存既久，未免拘于向里。不知向里一着功夫，原是退藏于密一义。若泥定以为有在，又拘于狭小，不见性天广大。必定识得性天广大，方见道体全量。故象山云：“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。”何等广大，何等久远。须要见出，方知吾人一点灵明，自有位天地、育万物气象，且以知吾人不是如此渺小的人。
凡人泥于眼前，不识天高地厚，岂知天地万物是个我。古人云：“道通天地有形外。”又云：“万物静观皆自得”。何等胸襟！何等眼界！然要非强为大言，道体实是如此，急宜着眼。
要识心量之大，先看天地之大。从吾身起，上至天顶，下至地底，东至日出，西至日入，南北亦然。这是天地以内，日月星辰所经之地，犹有穷尽，有方体，尤是有外，其日月星辰之外，似不可知，却有可会。只须从一理推去，推到无穷尽去，无方体地位，然后其大无外之言可见。今人闻吾此语，未免诧异。然不知此理会，则太虚无穷之理，终不可见，而语大莫载之说隐矣。
中庸言大曰莫载，言久曰无疆，其语自是横天极地，亘古亘今，后人眼孔小，心量窄，不复知有久大之学。岂知天地自大，古今自久，吾心与宇宙自无穷，宁有加损，特患其弗之思耳。天之生人，与人以百年之身，即与人以古今不息之心。徒为身计者，不得保全此心，百年终归于尽。能为心计者，未常或遗其身，而万古长神于大地之间。故曰从其大体为大人，从其小体为小人。大人者，存其心之谓也。
吾人心存既久，形体渐志，自然通天彻地，不隔不碍，始觉无物非性光景。然此不可拟议。功夫积久，自能朗澈。邵子云“无我然后万物皆我”，此是至言，亦是真诀。
易曰：“原始反终，故知生死之说”。夫生死之说，诚何如哉？夫子答季路曰：“未知生，焉知死？”生果何物？死果何物？吾人在世，惟此一点灵知。若无一点灵知，何异于木石。昔人所谓有气的死人也。由此看来，人之生，亏此一点灵知。有之则观天地察万物，塞上下，亘古今。无之则虽肝胆毛发，骨肉爪指亦不自有。然则心之系于人为何如哉。由此看来，人之生，由心生也；人之死，心先死也。惟夫灵去于身，而形乃死。圣贤养得此心常灵，不摇不动，则身虽死，而其所以为生者不死。故曰“朝闻道，夕死可也。”
吾人欲识此着，亦有悟入之方。孔子言“造次必于是，颠沛必于是”，又曰“有杀身以成仁”。夫曰颠沛，曰杀身，则或死于刀锯，或死于水火，俱末可知。试设身思之，假若值此境地，何以成仁，何以必于是。其法须将此心持定不动，将此境—一剥落去，再将心四顾，然后知吾身虽颠沛以死，而吾之为吾自若。然后上视天仍如故也，下视地仍如故也，远观万物仍如故也。所少者，吾耳目手足身体发肤耳。然虽无目，吾之视如故；虽无耳，吾之听如故；虽无手足身体等件，而吾之心思运用如故。故曰“成仁”。仁者，人也，谓真人也。
识透此妙，则知至诚无息，不息则久之义矣！圣贤生则经纶天地，没则流行太虚，故曰知鬼神之情状。
邵子谓“一念不起，鬼神不知”，盖鬼神无形无声，惟此一点灵知。吾人与鬼神同处，亦只此一点灵知。吾人若无此身，则亦鬼神耳。故鬼神之妙，全在能与人感通。起一念，动一意，无弗知之。惟不起处，则无可知耳，君子为学，不能藏密至此，终属肤浅。
学苟能于一念不起处用功，是谓先天之学。达之可以平治天下，穷之可以独善其身。生则以人道经世，死则可万劫长灵。昔吾亡友惺夫张子谓“通昼夜，达生死，历混饨，惟此一心也。”不肖所述此等，皆是圣问贤真实学，非有过高语，虽不能至，心窃向往之。
吾人此身在天地间，原至微末。若小体是从，营营一生，何异犬马。若非有此着学问，岂不辜负一生。故曰人之所以异于禽兽者几希。是故历代圣贤，罔弗兢兢业业。大禹惜寸阴，文王勤日昃，良有以耳；《易》称“易简而天下之理得，而成位乎其中”。吾人出世一番，去圣贤久远。若不能自创自艾，到底沦没，悔无及矣。
此理论其究竟，大不可名，而其入端，不过易简存心焉，尽之矣。所谓存心，则吾前数法备矣。至于修身齐家，人伦日用之道，只要内不昧己，外不欺人，随时处中，自有妙用。
右十余则，皆不肖管见。虽言不次序，要皆修身之道，治心之方，而可为入资之资者也。武若来客六合，