以其求则得之，得则免罪也。故天下之贵，莫贵于此。不曰者，古不云乎之词也。
第六十三章
（河上公注本作恩始章，彭本作为大章）
为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易。天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难。
为无为之为，事无为之事，味无味之味，皆指恬静澹泊也。大小多少，称物平施也。报怨以德者，以直报，即以德报也，非有所加厚也。图难于易者，人之轻易，我独难之，不是先难后易也。为大于细者，不矜细行，终累大德。此与书言同也，故又曰天下难事，必作于易。天下大事，必作于细。可晓然也。作于易，始于戒轻易也。作于细，始于矜细行也。圣人终不为大，故能成其大。益明上文之必作于细也。其必作于易者，更立论以明之。譬如轻诺之人，必为寡信之人。可知言多轻易之人，必终为行多难成之人也。是以不难者，圣人犹难之，故终无难也。
第六十四章
其安易持，其未兆易谋。其脆易破，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末。九层之台，起于累土。千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。圣人无为，故无败。无执，故无失。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货。学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。
凡修大道者，从安定时持之则易持，否则欲起难持也。从未兆时谋之则易谋，否则物走难谋也。脆弱者易破，微芒者易散，盖言嫩之难得，小之难捉也。为之于未有，则安可持而未兆可谋也。治之于未乱，则脆不破而微不散也。人可不慎其术乎？
又，要功夫渐进，乃无退机。如生木然，由小及大；如筑台然，由下累高；如行路然，由近及远。此明证也。有为者，欲成反败。有执者，欲得反失。而圣人则无为也。然无为、无执，又要始终不变，乃克有成。尝见愚民作事，多有垂成败功者。人可不慎终如始乎？惟圣人欲而不欲，欲则好道，不欲则贱货贵德。且学而不学，学则有术，不学则澹然无为。盖所以反众人过用之心，辅万物自然之理，而不敢有为者也。前五十七章云：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无为而民自富，我无欲而民自朴。”亦即此也。
第六十五章
（河上公注本作淳德章，彭本作愚民章）
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。知此两者，亦楷式。能知楷式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，乃至于大顺。
道不重有知、有识，以损其浑沦；而重不知、不识，以全其无名。故善为道者，非以明民，将以愚之也。“民之难治，以其智多”。前所谓“智慧出，有大伪”也。“以智治国，国之贼”。前所谓“其政察察，其民缺缺”也。“不以智治国，国之福”。前所谓“绝圣弃智，民利百倍”也。智、不智两者，实关治国之利害，亦即治国之楷模也。人能知此，则可称为玄德。玄德者，其鉴深，其光远，愚而不愚，与物之蠢蠢者反矣。大顺：大化也。如此玄德，乃可及于大化也。
第六十六章
（河上公注本作后已章，彭本作善下章）
江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上人，必以言下之。欲先人，必以身后之。是以圣人处上而人不重，处前而人不害。是以天下乐推而不厌，以其不争，故天下莫能与之争。
江海善下，群流归之，故称为百谷王，以观圣人。欲上民而言下者，前所谓“高以下为基”也。欲先人而身后者，前所谓“后其身而身先”也。是以圣德冲和，在上无震慑之威，而民不饰矜重也。当前无凌厉之气，而民不防患害也。故天下推戴圣人，乐而不厌也.莫能与争者，圣人如江海之善下，百谷皆莫能分其势也。
第六十七章
（河上公注本作三宝章，彭本同）
天下皆谓我大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而宝之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭而广，舍其后且先，死矣。夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
道本无方无体，以大称之。是必有方体可拟，反不肖其大也。惟大莫名其大，故不肖人之所谓大。若肖人之所谓大，则大者而亦小也。故曰“久矣其细”也。太上以三宝为言，亦大之散见者耳。一曰慈，慈必果于仁，故能勇。二曰俭，俭必善于积，故能广。三曰不敢为天下先，不敢先则大器晚成，故能成器长也。然而舍慈为勇，必有忍心。舍俭为广，必有贪心，舍后为先，必有争心。皆取死之道也。但以一、二、三分陈三宝，则一之为贵，故举慈以毕言之。慈以战则胜，见义必为也。以守则固，存仁必坚也。救之者，以指人言。天将救人，亦必以慈