其神者，不如守其身；守其身者，斯常矣！神者，生形者也。形者，成神者也。故形不得其神，斯不得自生矣。神不得其形，斯不能自成矣。形神合同，更相生，更相和成，斯可矣。天下之上孝，可谓能养其身者也。夫能爱其母者，其身斯长久矣。身之虚者，万物至焉；心之无者，和气归焉。故善养身者，藏身于身而不出，藏人于人而不见。何也？常以虚为身，以无为心，是谓无身之身，无心之心焉。于是守神玄通，是谓道同。我命在我而已，不属乎天地者也，我不视、不听、不知，则神不出身，与道同久矣。吾与天地分一气而治，自守其根本者也。天下莫柔弱于气，莫柔弱于道。道之所以柔弱者，包裹天地，贯穿万物者也。夫柔能生刚，弱能胜强，天下莫知其根本所以从生者焉。有以无为母，无以虚为母，虚以道为母，此道之根本也。何以谓之道人？曰：神虽在身，令神莫离其身者也。盛生于衰者也，阴生于阳者也，遂有无之相生，虚实之相成，是以生归有，无归于无矣。人在道之中者也，鱼在水之中者也。道去则人斯死，水涸则鱼斯终矣。故圣人反归于未生，其形隐，其神留，天下归焉。无为无事，国实民富，保道之常，是谓玄同。夫人得神而生，不知神之所在，惟圣人藏于内，而魄不出矣。守其母，则其子全，而民盛矣。治身之道，通玄元之混气，思决守其身者也。天非欲于清，清自归之；地非欲于浊，浊自归之；湿非欲于水，水自归之；燥非欲于火，火自归之；虚空无为，非欲于道，道自归之。由此观之，物性孰不自然也哉！”老子言其道既竟，复以告尹子曰：“语汝至道之要，静心守一，则众垢除，万事毕矣。”
此篇道妙，要在藏神守母，虚无自然，询属道家原始之教也。篇首用“虚无恍惚者，道之根也，”此默示神息安放在外面虚空中，传其归一而入定也。故下文接云：“生我于虚，置我于无”。又云：“外其神，存其神。”又云：“神虽在身，令其莫在其身者也”，岂非教人“凝神于虚，空其身心”之谓哉。如是抱神以养性，冲和以养气，子母留恋，性命合一，此治身之要也。曰养母、曰爱母、曰守母，即《道德经》内“食母守母”之学也。若乃身心两定，妙契真空，则返归于未生。形与道合，则隐显自在，故知虚无自然者，大道之宗要，成真之轨躅也。其曰：“身之虚者，万物至焉；心之无者，命气归焉，常以虚为身，以无为心，是谓无身之身，无心之心焉。”又云：“虚空无为，道自归之。”传玄宗修养之要，孰有过于是哉。斯诚可谓：众妙之玄纲，五千之指归者矣。
诀曰：神息妙合，复归混沌。守中抱一，身心宁寂。虚静恬淡，众圣所宅。返乎未生，乃见道源。性空本体，妙绝言诠。圣贤大慈，为示纲要。身虚心寂，道自来归。常德不离，复归无极。
三、 老氏三宝
老圣曰：“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。”
兹试略揭其义曰：慈有二义。一者，不恼害众生义；二者，与乐义。不恼害故，应持不杀、不盗、不欺妄、不淫邪四根本戒。与乐故，应方便利生，随缘施济，或财施以济其衣食，或法施以济慧命，视众生如我一体，广行方便，普施法乐。庶慈和之风日增，攘夺之风日减，捐功利之私，崇道德之实，天下可以安定矣。佛号“大慈”，又号“大雄”，以慈悲度生之德溥故也。俭亦有二义：一者，生活朴素；二者，少思寡欲，内外相资，精气于是充溢，财用于是乎不匮，民德可以归原矣。不敢为天下先，亦有二义：一者，优游涵养，不急于成就，所谓“大器晚成”，《大易·大畜》，笃实辉光之象也；二者，谦抑下人，如主待宾，所谓“大国者下流”。《大易·谦卦》：“谦谦君子，用涉大川”之象也。老圣曰：“江海所以能为百谷王者，以善下之，故能为百谷王。”《易》曰：“谦亨，天道下济而光明，地道谦卑而上行；天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑不可逾，君子之终也。”此谦冲之德，孔老所同宗也。慈为仁德，俭为净德。不敢为天下先，则与世无争，与人无竞，与物无迕，乃虚中无我之德也。
仁慈之德，所以成人。成人，即所以成己也。俭约之德，所以修己也。世人只知俭于财，而不知俭于心，俭于欲，积精气以自摄其生，斯岂老圣之所谓俭乎？谭子曰：“水火者，常用之物，用之不得其道，以致于败家，盖失于不简也。饮馔者，常食之物，食之不得其道，以致于亡身，盖失于不节也。欲救之求，莫过乎俭。俭于听，可以养虚；俭于视，可以养神；俭于言，可以养气；俭于私，可以养富；俭于公，可以养贵；俭于门闼，可以无盗贼；俭于环卫，可以无叛乱；俭于嫔嫱，可以养寿命；俭于心，可以了生死。是谓万物之化柄也。奢者富不足，俭者贫有余。奢者，心常贫；俭者，心常富。奢者，好亲人，所以过多；俭者，能远人，所以寡过。奢者事君，必有所辱；俭者事君，必保其禄。奢者多忧，俭者多喜。奢者好动，俭者好静。奢者好难，俭者好易。奢者好繁，俭者好简。奢