。」
外，犹遗也。
物者，朝夕所须，切己难忘。
都遗也。
遗生则不恶死，不恶死故所遇即安，豁然无滞，见机而作，斯朝彻也。
与独俱往。
夫系生故有死，恶死故有生。是以无系无恶，然后能无死无生。
任其自将，故无不将。
任其自迎，故无不迎。
任其自毁，故无不毁。
任其自成，故无不成。
夫与物冥者，物萦亦萦，而未始不宁也。
南伯子葵曰：「子独恶乎闻之？」曰：「闻诸副墨之子，副墨之子闻诸洛诵之孙，洛诵之孙闻之瞻明，瞻明闻之聂许，聂许闻之需役，需役闻之于讴，于讴闻之玄冥，玄冥闻之参寥，参寥闻之疑始。」
物萦而独不萦，则败矣。故萦而任之，则莫不曲成也（二）。
玄冥者，所以名无而非无也。
夫阶名以至无者，必得无于名表。故虽玄冥犹未极，而又推寄于参寥，亦是玄之又玄也。
夫自然之理，有积习而成者。盖阶近以至远，研粗以至精，故乃七重而后及无之名，九重而后疑无是始也。
子祀、子舆、子犁、子来四人相与语曰：「孰能以无为首，以生为脊，以死为尻﹔孰知死生存亡之一体者，吾与之友矣！」四人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。俄而子舆有病，子祀往问之。曰：「伟哉，夫造物者将以予为此拘拘也。」曲偻发背，上有五管，颐隐于齐，肩高于顶，句赘指天，阴阳之气有沴，其心闲而无事，跰足而鉴于井，曰：「嗟乎！夫造物者又将以予为此拘拘也。」
沴，陵乱也。
不以为患。
夫任自然之变者，无嗟也，与物嗟耳。
子祀曰：「女恶之乎？」曰：「亡，予何恶！浸假而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜﹔浸假而化予之右臂以为弹，予因以求鸮炙﹔浸假而化予之尻以为轮，以神为马，予因以乘之，岂更驾哉！且夫得者，时也﹔失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，此古之所谓县解也，而不能自解者，物有结之。且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉！」
浸，渐也。夫体化合变，则无往而不因，无因而不可也。
当所遇之时，世谓之得。
时不暂停，顺往而去，世谓之失。
一不能自解，则众物共结之矣。故能解则无所不解，不解则无所而解也。
天不能无昼夜，我安能无死生而恶之哉！
俄而子来有病，喘喘然将死。其妻子环而泣之。子犁往问之，曰：「叱！避！无怛化！」倚其户与之语曰：「伟哉造化！又将奚以汝为？将奚以汝适？以汝为鼠肝乎？以汝为虫臂乎？」
夫死生犹寤寐耳，于理当寐，不愿人惊之，将化而死亦宜，无为怛之也。
子来曰：「父母于子，东西南北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母。彼近吾死而我不听，我则悍矣，彼何罪焉？夫大块以载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶铸金，金踊跃曰：『我且必为镆琊！』大冶必以为不祥之金。今一犯人之形，而曰：『人耳人耳』夫造化者必以为不祥之人。今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往而不可哉！」成然寐，蘧然觉。
自古或有能违父母之命者矣，未有能违阴阳之变而距昼夜之节者也。
死生犹昼夜耳，未足为远也。时当死，亦非所禁，而横有不听之心，适足悍逆于理以速其死。其死之速，由于我悍，非死之罪也。彼，谓死耳；在生，故以死为彼。
理常俱也。
人耳人耳，唯愿为人也。亦犹金之踊跃，世皆知金之不祥，而不能任其自化。夫变化之道，靡所不遇，今一遇人形，岂故为哉？生非故为，时自生耳。务而有之，不亦妄乎！
人皆知金之有系为不祥，故明己之无异于金，则所系之情可解，可解则无不可也。
寤寐自若，不以死生累心。
子桑户、孟子反、子琴张三人相与语曰：「孰能相与于无相与，相为无相为，孰能登天游雾，挠挑无极，相忘以生，无所终穷？」
夫体天地，冥变化者（一），虽手足异任，五藏殊官（二），未尝相与而百节同和，斯相与于无相与也；未尝相为而表里俱济，斯相为于无相为也。若乃役其心志以恤手足，运其股肱以营五藏，则相营愈笃而外内愈困矣。故以天下为一体者，无爱为于其间也。
无所不任。
忘其生，则无不忘矣，故能随变任化，俱无所穷竟。
三人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。
若然者岂友哉？盖寄明至亲而无爱念之近情也。
莫然有间，而子桑户死，未葬。孔子闻之，使子贡往侍事焉。或编曲，或鼓琴，相和而歌曰：「嗟来桑户乎！嗟来桑户乎！而已反其真，而我犹为人猗！」子贡趋而进曰：「敢问临尸而歌，礼乎？」
人哭亦哭，俗内之迹也。齐死生，忘哀乐，临尸能歌，方外之至也。