成云：「此平时治世之士，施教诲物之人，若宣尼之居洙、泗，子夏之在西河。」游居学者之所好也。语大功，立大名，礼君臣，正上下，为治而已矣，此朝廷之士，尊主强国之人，致功并兼者之所好也。并兼敌国。就薮泽，处闲旷，钓鱼闲处，无为而已矣，宣云：「无为，犹言闲散。」此江海之士，避世之人，闲暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故纳新，熊经鸟申，成云：「吹冷呼而吐故，呴暖吸而纳新，如熊攀树而自悬，类鸟飞空而伸脚。」为寿而已矣，此道引之士，李云：「导气令和，引体令柔。」养形之人，彭祖寿考者之所好也。若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也，郭云：「
忘，故能有。」澹然无极而众美从之，宣云：「不立一极而美无不全。」此天地之道，圣人之德也。故曰：夫恬惔同淡。寂寞，虚无无为，此天地之平而道德之质也。释文：「质，正也。」宣云：「本也。」故曰：圣人休，休焉则平易矣，释文：「休，息也。」俞云：「此本作『故曰圣人休焉，休则平易矣』，『休焉』二字，传写误倒。天道篇『故帝王圣人休焉，休则虚』，与此文法相似，可据以订正。」案：郭注、成疏、陆释，皆止一「休」字，俞说是也。此后来刊本之误。平易则恬惔矣。平易恬惔，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏。故曰：圣人之生也天行，郭云：「任自然而运动。」其死也物化；郭云：「蜕然无所系。」静而与阴同德，动而与阳同波；郭云：「动静无心，而付之阴阳也。」案：四语又见天道篇。不为福先，不为祸始；感而后应，迫而后动，不得已而后起。去知与故，管子心术篇：「去智与故。」此用其语。淮南主术篇高注：「故，巧也。」循天之理，成云：「循，顺也。」故无天灾，无物累，无人非，无鬼责。四语亦见天道篇。「灾」，彼文作「怨。」其生若浮，其死若休；不思虑，不豫谋；光矣而不耀，信矣而不期；宣云：「无心于取必。」其寝不梦，其觉无忧；其神纯粹，其魂不罢。此语亦见天道篇。虚无恬惔，乃合天德。故曰：悲乐者，德之邪；喜怒者，道之过；好恶者，德之失。故心不忧乐，德之至也；郭云：「至德常适，故情无所概。」一而不变，静之至也；郭云：「静而一者，不可变也。」无所于忤，虚之至也；郭云：「其心豁然确尽，乃无纤介之违。」不与物交，惔之至也；郭云：「物自来耳，至惔者无交物之情。」案：惔同淡。无所于逆，粹之至也。郭云：「若杂乎浊欲，则有所不顺。」故曰：形劳而不休则弊，精用而不已则劳，劳则竭。水之性，不杂则清，莫动则平，郁闭而不流，亦不能清，宣云：「又将腐浊。」天德之象也。宣云：「静而日运。」故曰：纯粹而不杂，静一而不变，惔而无为，动而以天行，郭云：「若夫逐欲而动，人行也。」此养神之道也。夫有干、越之剑者，司马云：「干，吴也。吴、越出善剑。」柙而藏之，不敢用也，宝之至也。精神四达并流，无所不极，上际于天，下蟠于地，化育万物，不可为象，宣云：「不可得而迹象之。」其名为同帝。宣云：「与天帝同用。」纯素之道，惟神是守，守而勿失，与神为一，一之精通，合于天伦。合于自然之理。野语有之曰：「众人重利，廉士重名，贤人尚志，圣人贵精。」故素也者，谓其无所与杂也；纯也者，谓其不亏其神也。能体纯素，谓之真人。成云：「体，悟解也。妙契纯素之理，则所在皆真道也。」
外篇缮性第十六
缮性于俗，俗学以求复其初，崔云：「缮，治也。」郭云：「已治性于俗矣，而欲以俗学复性命之本。」案：宣本删一「俗」字。据郭注，明有两「俗」字也，然疑衍一字。苏舆云：「案当衍一俗字，学与思对文。言性与欲皆已为俗所污，虽学、思交致，只益其蒙。宣以『俗学』『俗思』句断，似失之。」滑欲于俗，思以求致其明，谓之蔽蒙之民。古之治道者，以恬养知；释文：「知音智。」宣云：「
定能生慧。」知生而无以知为也，谓之以知养恬。智生而不任智，是以智养其恬静。知与恬交相养，而和理出其性。知、恬交养，而道德自其性出矣。夫德，和也；道，理也。宣云：「道德止是和顺。理，犹顺也。」德无不容，仁也；道无不理，义也；道德生仁义。义明而物亲，忠也；宣云：「是为实有道德。」中纯实而反乎情，乐也；成云：「虽复涉于物境，而恒归于真情，所造和适，故谓之乐。」信行容体而顺乎文，礼也。实行于容体而顺乎自然之节文，即是礼也。礼乐遍行，则天下乱矣。释文：「遍音遍。」郭云：「以一体之所履，一志之所乐，行之天下，则一方得而万方失也。」俞云：「据郭注，是为『一偏』之偏，故郭云然。释文音误。」案：本当作「偏」，唐时误「遍」，故陆随文作音，义不可通。宣本已改「偏」。彼正而蒙己德，德则不冒，冒则物必失其性也。彼自正而蒙被我之德，是德与德相感，不以己之德强人而冒覆之也。若强天下而冒覆之，是以我正彼，则物之失其性者必多也。古之人在混芒之中，混混芒芒，初分之时也。与一世而得澹漠焉。成云：「恬澹寂漠，无为之道也