亦驰，夫子奔逸绝尘，而回瞠若乎后矣。」释文：「瞠，直视貌。」夫子曰：「回，何谓邪？」曰：「夫子步亦步也，夫子言亦言也，夫子趋亦趋也，夫子辩亦辩也，夫子驰亦驰也，夫子言道，回亦言道也。及奔逸绝尘，而回瞠若乎后者，夫子不言而信，成云：「不言而为众所信。」不比而周，不与人亲比，而情意自然周遍。」无器而民滔乎前，释文：「谓无人君之器，而民滔聚其前。」而不知所以然而已矣。」仲尼曰：「恶！叹词。可不察与！夫哀莫大于心死，而人死亦次之。宣云：「心死则滞于迹，不能与造化同体，其可哀甚于人死也。」日出东方而入于西极，宣云：「以日喻化宰。」万物莫不比方。宣云：「
从日为方向。」有目有趾者，待是而后成功，待昼而作。是出则存，是入则亡。日出则有世事，日入则无世事。万物亦然，有待也而死，有待也而生。宣云：「待造化之往来为生死，如依日之出入为存亡。」吾一受其成形，而不化以待尽，语又见齐物论，彼「化」作「亡」。效物而动，物动而我亦动，似效之也。日夜无隙，而不知其所终，日夜代嬗，初无间隙，而不知其所终极。熏然其成形，成云：「熏然，自动貌。」知命不能规乎其前，宣云：「虽知命者不能豫规乎其前。」丘以是日徂。惟觉日之云逝。吾终身与汝交一臂而失之，虽吾汝终身相与，不啻把一臂而失之，言其暂也。可不哀与！女殆着乎吾所以着也。言汝殆止见乎吾所以见也，如言辩之迹。彼已尽矣，彼所著者已尽为陈迹矣。而女求之以为有，而汝执之以为有，尚切切求之。是求马于唐肆也。李云：「唐，亭也。」宣云：「唐，中路。肆，市肆也。马岂停于唐肆而求之于是哉！因回以马喻，亦即马言。」吾服女也甚忘，女服吾也亦甚忘。郭云：「服，思存之谓。甚忘，谓过去之速也。」宣云：「吾与汝皆无可执，过去都即成忘。」虽然，女奚患焉！虽忘乎故吾，吾有不忘者存。」宣云：「故吾去而新吾又来，无顷刻留，亦无顷刻息，则时时有不忘者存焉。虽奔逸绝尘，何必有瞠若乎后之虑哉！」
孔子见老聃，老聃新沐，方将被发而干，慹然似非人。释文：「
慹，乃牒反，又丁立反。司马云：『不动貌。』」郭云：「寂泊之至。」孔子便而待之，少焉见曰：「丘也眩与？其信然与？向者先生形体掘若槁木，掘同倔。似遗物离人而立于独也。」老聃曰：「吾游心于物之初。」宣云：「物之初，无物之际也。游心于无物之际，遇道之真也。」孔子曰：「何谓邪？」曰：「心困焉而不能知，口辟焉而不能言，司马云：「辟，卷不开也。」尝为女议乎其将。尝，试也。将者，且然而未必之词。至阴肃肃，至阳赫赫；肃肃出乎天，赫赫发乎地；宣云：「阴阳互为其根。」两者交通成和而物生焉，或为之纪而莫见其形。孰维纲是？消息满虚，一晦一明，日改月化，日有所为，而莫见其功。成云：「阴消阳息，夏满冬虚，夜晦昼明，日迁月变，新新不已，故日有所为。」生有所乎萌，死有所乎归，始终相反乎无端，而莫知其所穷。郭云：「所谓迎之不见其首，随之不见其后。」苏舆云：「『终始』二句，即所谓『方生方死，方死方生』也。」非是也，且孰为之宗！」成云：「若非是虚通生化之道，谁为万物之宗本乎！」孔子曰：「请问游是。」成云：「请问游心是道，其术如何？必得游是，复有何功力也？」老聃曰：「夫得是，至美至乐也。得至美而游乎至乐，谓之至人。」孔子曰：「愿闻其方。」曰：「草食之兽不疾易薮，水生之虫不疾易水，行小变而不失其大常也，成云：「疾，患。易，移也。夫食草之兽，不患移易薮泽，水生之虫，不患移易池沼，但有草有水，则不失大常，从东从西，特小变耳。亦犹人处大道之中，随变任化，未始非我，此则不失大常，生死之变，盖亦小耳。」喜怒哀乐不入于胸次。李云：「次，中也。」郭云：「知其小变而不失大常故。」夫天下也者，万物之所一也。宣云：「万化不踰真宰。」得其所一而同焉，宣云：「与真一合德。」则四肢百体将为尘垢，而死生终始将为昼夜而莫之能滑，滑，乱也。而况得丧祸福之所介乎！宣云：「介，际也。」弃隶者若弃泥涂，知身贵于隶也，隶，属也，谓官属。贵在于我而不失于变。不以变而失我之贵。且万化而未始有极也，万化无极，我亦与之为无极。夫孰足以患心！宣云：「则逍遥游之矣。」已为道者解乎此。」宣云：「惟既履道者知之。」孔子曰：「夫子德配天地，而犹假至言以修心，古之君子，孰能脱焉？」成云：「然则古之君子，谁能遣于言说而免于修为乎？」老聃曰：「不然。夫水之于汋也，无为而才自然矣。说文：「井一有水、一无水，谓之瀱汋。」引释水文郭注云：「山海经『天井夏有水，冬无水』，即此类。」盖汋乃水之自然涌出，无所作为，唯其才之自然也。至人之于德也，不修而物不能离焉，不言修而体物不遗。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉！」孔子出，以告颜回曰：「丘之于道也，其犹酰鸡与！郭云：「酰鸡，瓮中之蠛蠓也。」微夫子之发吾覆也，覆，谓有所蔽而不见。吾不知天地之大全也。」宣云：「天地之大全，即万物