转，并释散之貌。」魂魄将往，逝也。乃身从之，乃大归乎！
不形之形，宣云：「不形者，形所自出。」形之不形，宣云：「
形者，不形所为。」是人之所同知也，非将至之所务也，宣云：「非将至于道者之所务也。」此众人之所同论也。彼至则不论，论则不至。成云：「彼至圣之人，忘言得理，故无所论说；若论说之，则不至于道。」明见无值，虽明见之而无所值。辩不若默。道不可闻，闻不若塞。不如塞耳。此之谓大得。」成云：「能知此意，可谓深得于大理矣。」
东郭子问于庄子曰：「所谓道，恶乎在？」庄子曰：「无所不在。」东郭子曰：「期而后可。」郭云：「欲令庄子指名所在。」庄子曰：「在蝼蚁。」曰：「何其下邪？」曰：「在稊稗。」曰：「何其愈下邪？」曰：「在瓦甓。」曰：「何其愈甚邪？」曰：「在屎溺。」东郭子不应。庄子曰：「夫子之问也，固不足质。成云：「质，实也。固答子之问，犹未逮真也。」正获之问于监市履狶也，每下愈况。李云：「正，亭卒也；获，其名也。监市，市魁也。狶，大豕。履，践也。市魁履豕，履其股脚，狶难肥处，故知豕肥耳。问道亦况下贱，则知道也。」成云：「正，官号，今之市令也。」宣云：「况，显譬也。」汝唯莫必，无乎逃物。言汝莫期必道在何处，无乎逃于物之外也。至道若是，大言亦然。成云：「至道，理也。大言，教也。」周、遍、咸三者，异名同实，其指一也。周、遍、咸三字一恉。尝相与游乎无何有之宫，同合而论，无所终穷乎！宣云：「游心于虚际，则见道之同合而无穷极也。」尝相与无为乎！澹而静乎！漠而清乎！郭庆藩云：「漠亦清也。释诂：『漠、察，清也。』樊注：『漠然，清貌。』」调而闲乎！和调而闲逸也。寥已吾志，寥然虚寂者，吾之志。无往焉而不知其所至；本无所往，而己不知其所至极。去而来而不知其所止，去而复来，而又不知其所住止。吾已往来焉而不知其所终；倏往倏来，初无终极。彷徨乎冯闳，郭云：「冯闳者，虚廓之谓。」大知入焉而不知其所穷。大圣智者入焉，恣变化之所如。物物者与物无际，物物者，道也。物在即道在，故与物无涯际。而物有际者，所谓物际者也；成云：「一物则各有涯际，特谓之物际耳，乌可言道！」不际之际，道本不际，而见于物际。际之不际者也。见于物际，而仍是不际也。谓盈虚衰杀，彼为盈虚非盈虚，彼为衰杀非衰杀，彼，彼道也。成云：「富贵为盈，贫贱为虚，老病为衰杀。」彼为本末非本末，彼为积散非积散也。」成云：「终始为本末，生来为积，死去为散。」
婀荷甘与神农同学于老龙吉。神农隐几阖户昼瞑，婀荷甘日中奓户而入，释文：「奓音奢，司马云：『开也。』」曰：「老龙死矣！」神农隐几拥杖而起，嚗然放杖而笑，上言「隐几」，此「隐几」二字衍。释文：「嚗音剥，李云：『放杖声。』」曰：「天知予僻陋慢訑，成云：「老龙有自然之德，故呼曰天。」释文：「訑，郭音但。」故弃予而死。已矣！夫子无所发予之狂言而死矣夫！」成云：「狂言，犹至言也。非世人之所解，故名至言为狂也。」弇堈吊闻之，李云：「弇堈，体道人；吊，其名。」宣云：「弇堈来吊也。」曰：「
夫体道者，天下之君子所系焉。郭云：「言体道者，人之宗主也。」今于道，秋豪之端，万分未得处一焉，宣云：「今谓神农析秋豪之端，为万分犹未得处一，极言其少也。」而犹知藏其狂言而死，宣云：「知老龙也。」又况夫体道者乎！宣云：「道本不在言。」视之无形，听之无声，于人之论者，谓之冥冥，宣云：「论者终不能明道。」所以论道，而非道也。」郭云：「冥冥而犹非道，明道之无名也。」
于是泰清问乎无穷曰：「子知道乎？」无穷曰：「吾不知。」又问乎无为。无为曰：「吾知道。」曰：「子之知道，亦有数乎？」曰：「有。」曰：「其数若何？」无为曰：「吾知道之可以贵，可以贱，可以约，可以散。此吾所以知道之数也。」成云：「贵为帝王，贱为仆隶，约聚为生，分散为死，数乃无极。」泰清以之言也问乎无始，之犹是。曰：「若是，则无穷之弗知，与无为之知，孰是而孰非乎？」无始曰：「不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣。」于是泰清中而叹曰：释文：「崔本中作卬。」「弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知不知之知？」无始曰：「道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎？道不当名。」上云「不形之形，形之不形」。知形形之不形，则知道不当指名也。无始曰：「有问道而应之者，不知道也。虽问道者，亦未闻道。应者固非，问者亦未是。道无问，问无应。郭云：「绝学去教，而归于自然之意也。」无问问之，是问穷也；本无可问而强问，是问穷也。无应应之，是无内也。无可应而强应，是徇外也，故曰无内。以无内待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎太初，不知事理在六合，不知道本在己身。是以不过乎昆仑，不游乎太虚。」何以超昆仑而游太虚乎？
光曜问乎无有曰：「夫子有乎